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Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans l’aire méditerranéenne

Postface. Rethinking urban cosmopolitanism in the mediterranean area
Marie-Carmen Smyrnelis
p. 115-129

Résumés

L’article questionne le concept de cosmopolitisme au prisme des diasporas en contexte urbain. Ce concept qui, de manière paradoxale, attire et fait peur en même temps, gagnerait à être appréhendé dans toute sa complexité, en analysant sa dimension sociale et les pratiques plurielles du vivre-ensemble, en faisant varier les échelles d’analyse jusqu’à prendre en compte les trajectoires de « l’individu cosmopolite » mais aussi les espaces diversifiés dans lesquels s’inscrivent les habitants des villes plurielles.

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Notes de l’auteur

Je tiens à exprimer ma reconnaissance à Mathieu Grenet et Natalia Muchnik pour leur relecture attentive de ce texte ainsi que leurs précieuses suggestions pour l’améliorer.

Texte intégral

1Au terme de ces pages, un constat émerge : la question du cosmopolitisme est finalement peu présente, ou du moins rarement posée en tant que telle dans les différents articles qui composent ce numéro de la revue Diasporas. Sans doute cette prudence, qui peut aussi être lue comme une mise à distance, est-elle le reflet de la difficulté à appréhender cette question ? Pourquoi ne pas réinterroger le cosmopolitisme à travers le prisme des diasporas en contexte urbain ? Et inversement, pourquoi ne pas repenser le fait diasporique à partir des questions que pose le cosmopolitisme urbain ?

2Tout se passe comme si la notion de cosmopolitisme attirait (en témoigne le nombre croissant d’études récentes qui lui sont consacrées ou du moins qui la mentionnent) et paradoxalement faisait peur.

  • 1 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne », entretien avec Mathieu Gren (...)
  • 2 Cf. chapitre 3 in Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire du cosmopolitisme, Paris, Albin Mi (...)
  • 3 Emmanuel Kant, Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, Paris, Puf, 2000. Cf(...)

3Il est vrai que les études qui lui ont été consacrées ont longtemps été l’apanage des philosophes qui l’analysaient alors dans une perspective universaliste, voire transcendante1, se référant d’abord aux textes de certains auteurs de l’Antiquité grecque dont le plus connu est Diogène de Sinope2, ou à celui, tout aussi classique, de Kant3, mais délaissant trop souvent les écrits d’auteurs chrétiens.

  • 4 Par exemple : Peter Coulmas, op. cit., p. 9 et suivantes ; Mathieu Grenet, La fabrique communautair (...)
  • 5 Concernant les différences entre « mondialisation » et « cosmopolitisation », cf. Ulrich Beck, Qu’e (...)
  • 6 Cf. l’analyse qu’en fait Yvan Gastaut, « Le cosmopolitisme, un univers de situations », Cahiers de (...)

4Plus récemment, les sociologues, les anthropologues, les géographes ou encore les historiens sont nombreux à travailler sur des villes, des pratiques ou des situations qu’ils définissent comme cosmopolites. D’une manière implicite ou non, certains de ces travaux posent la question du cosmopolitisme par une mise en regard de notions qu’ils envisagent être ses différentes facettes, qu’il s’agisse des mobilités, de la place de l’étranger dans telle ou telle autre société, de l’hospitalité, du problème de l’exil, des diasporas4 ; voire ils la relient, l’assimilent aux concepts de « mondialisation » ou de « multiculturalisme5 » ou bien l’opposent à celui du « nationalisme ». Pour autant, peu d’entre eux approfondissent la définition du cosmopolitisme, tentent de la clarifier ou d’en délimiter les contours6.

  • 7 Ulrich Beck, op. cit., p. 12-13.
  • 8 Ilios Yannakakis, « La mort du cosmopolitisme », in Robert Ilbert (dir.), Alexandrie. 1860-1960. Un (...)

5Pourquoi le cosmopolitisme ferait-il peur ? L’ampleur des pistes de réflexion que cette notion peut ouvrir n’y est sans doute pas pour rien. Pour certains chercheurs, les raisons sont autres. Ainsi, d’après le sociologue allemand Ulrich Beck7, « l’oubli dans lequel est tombé le cosmopolitisme et même la dévalorisation radicale qui a fait de lui un concept honni sont à mettre sur le compte de sa parenté forcée avec l’Holocauste et le goulag stalinien ». Tant pour les nazis que pour les staliniens, la figure par excellence du « cosmopolite » est le juif, soupçonné de toutes les déloyautés, de tous les maux, car sans racines, sans appartenance politique ni identité nationale précise. « En 1952, la conférence idéologique du parti communiste tchécoslovaque proclame la lutte sans merci contre le “cosmopolitisme” et les “cosmopolites”8. » Les juifs sont visés mais pas seulement. Le sont aussi tous ceux qui ont des cultures croisées, qui parlent plusieurs langues, qui ne seraient pas purs ethniquement et culturellement. Ilios Yannakakis, Grec d’Alexandrie qui vit alors à Prague et rapporte les arrestations et parodies de procès qui condamnent à mort les « dizaines de cosmopolites, traîtres à leur patrie », cherche, pour sa part, à dissimuler ses origines multiples, à maquiller son identité, mais sans succès. Le récit de son histoire personnelle reste inachevé mais pointe, une fois encore s’il en était besoin, le regard porté sur toutes celles et tous ceux dont l’identité est caractérisée par la fluidité et la multiplicité des appartenances, à l’ère où les nationalismes tentent de fixer, de manière plus stricte qu’auparavant, les identités de chacun.

  • 9 Pour une analyse du milieu social des Levantins : cf. chapitre 4 in Marie-Carmen Smyrnelis, Une soc (...)
  • 10 Demetrios Georgiadès, Smyrne et l’Asie Mineure du point du vue économique et commercial, Paris, 188 (...)

6Dans une large mesure, la méfiance à l’égard du « cosmopolite » est la même que celle qui a existé à l’égard du « Levantin » au cours de la seconde moitié du xixe siècle dans la Méditerranée ottomane, incontestablement un « cosmopolite » tel qu’il vient d’être évoqué, même si le terme n’est pas employé en tant que tel dans les archives ou les récits de cette période. Le « Levantin » est ce descendant de familles européennes établi depuis plusieurs générations dans l’Empire ottoman, qui y a noué des liens tant avec d’autres Européens qu’avec des Ottomans, toujours de confession catholique9, capable de communiquer dans plusieurs langues et inscrit dans des réseaux diversifiés. Les chroniqueurs ou voyageurs européens de passage par l’Empire ottoman critiquent tant sa « nature mixte et hybride » et sa « race mélangée »10 que le fait qu’il n’ait pas d’identité nationale bien définie. Originaires d’une Europe des nationalités et des patriotismes, ils ont bien du mal à comprendre les logiques d’identification des individus et familles au sein de l’empire : c’est cela qui les choque d’emblée et qui peut expliquer leurs réactions violentes à l’égard du Levantin. Lorsqu’ils ne font qu’un court séjour dans l’empire, ils n’arrivent pas à comprendre une telle situation qui n’existe pas en Occident. Quand ils connaissent mieux les réalités ottomanes, ils éprouvent la difficulté à situer chaque individu dans la société, à partir du critère habituellement utilisé dans l’empire à cette fin, qui est son appartenance ethnique, confessionnelle et nationale et le rattachement à un groupe institutionnel que celle-ci implique.

  • 11 Relisant l’historiographie la plus récente sur Venise à l’époque moderne, Giorgos Plakotos nous app (...)
  • 12 Cf. entre autres : Lawrence Durrell, Le quatuor d’Alexandrie, Paris, Buchet-Chastel, 1962 ; Constan (...)

7Ne faudrait-il pas analyser le cosmopolitisme dans toute sa complexité ? Ne faudrait-il pas conjuguer ses définitions au pluriel en tenant compte de ses différentes dynamiques et échelles d’analyse ainsi que de critères diversifiés ? Ne serait-il pas nécessaire aussi d’en établir une périodisation pour mesurer, derrière l’usage d’un même terme, les mutations de cette réalité sociale sur une longue durée de plusieurs siècles (xvie-xxie siècle) comme les articles constituant ce dossier nous y invitent ? L’aire méditerranéenne qu’ils couvrent (Rome, Venise, Tunis, ou encore des villes de la monarchie des Habsbourg en lien avec l’espace ottoman) est d’autant plus intéressante à étudier que ses villes ont longtemps été considérées telles une « sorte de sanctuaire naturel11 » du cosmopolitisme, pour reprendre les termes de M. Grenet, image renforcée par la littérature consacrée à certaines d’entre elles12.

Analyser la ville plurielle : coprésence, coexistence et échelles d’analyse

  • 13 Peter Coulmas, op. cit., p. 261. Dans le langage courant, le terme « cosmopolite » peut être aussi (...)
  • 14 Cf. l’entretien avec Mathieu Grenet, art. cit.

8Suivant l’usage le plus courant du terme13, repris par de nombreuses recherches récentes, est qualifié de « cosmopolite » un espace dont les habitants ont des appartenances ethniques, confessionnelles et nationales diverses et parlent de surcroît plusieurs langues. En réalité, cet espace a jusqu’à présent été urbain. Les villes continuent à représenter le laboratoire par excellence du cosmopolitisme par les parcours et mobilités diversifiés de leurs habitants, par leur visage pluriel : ils y résident durablement, y arrivent régulièrement ou ne font qu’y passer quelques semaines ou quelques mois (travailleurs saisonniers, artisans, maçons, commerçants, marins, capitaines, etc.), attirés par leur vitalité économique et leur position géographique souvent exceptionnelle au carrefour de routes terrestres et maritimes. D’autres espaces géographiques rassemblant des populations diverses (par exemple, l’espace rural ou, de manière plus évidente, les espaces transfrontaliers) pourraient sans doute aussi être qualifiés de « cosmopolites », ou du moins la question mériterait d’être posée ; mais pour le moment, les études manquent. Par ailleurs, comme le fait remarquer à juste titre M. Grenet, « penser le cosmopolitisme dans le cadre urbain invite non seulement à penser les raisons pour lesquelles celui-ci apparaît particulièrement propice au développement de ce phénomène, mais également pourquoi celui-ci peut être repéré de manière différentielle d’un espace urbain à l’autre14 ».

9Cette diversité, ce mélange constituent-ils un critère suffisant de définition du cosmopolitisme, d’une ville cosmopolite ?

  • 15 Robert Ilbert, Alexandrie. 1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, Le Caire, Publications IF (...)
  • 16 Robert Ilbert, « Alexandrie cosmopolite ? », in Paul Dumont, François Georgeon, Villes ottomanes à (...)
  • 17 Dossier « Du cosmopolitisme en Méditerranée (xvie-xxe siècle) », Cahiers de la Méditerranée, n° 67, (...)

10Dans un article reprenant les principales conclusions de sa recherche consacrée à l’Alexandrie du xixe siècle15, l’historien Robert Ilbert répond par la négative lorsqu’il se demande si le cosmopolitisme « n’est pas un de ces “mots-valises” qui se donnent des allures de concept16 ». Il appelle les chercheurs à dépasser les définitions les plus évidentes du terme : le mélange justement de langues et de cultures diverses dans l’espace urbain. C’est le même appel que lancent, quelques années plus tard, R. Escallier et Y. Gastaut, coordinateurs du dossier consacré au « Cosmopolitisme en Méditerranée » du xvie au xxe siècle, qui paraît dans les Cahiers de la Méditerranée en 200317.

  • 18 Cf. l’analyse historiographique que propose Anthony Santilli du renouvellement de ces questionnemen (...)
  • 19 Sur ce point, cf. l’analyse de ce tournant qu’en font Ines G. Zupanov et Corinne Lefèvre, « Introdu (...)

11Dans cette perspective, pour échapper à ce qui pourrait n’être qu’une simple description d’un espace pluriel et renouveler les questionnements sur le phénomène cosmopolite18, il apparaît essentiel de ne pas envisager celui-ci uniquement comme une catégorie politique mais bien d’analyser sa dimension sociale19, de reconstituer les liens de nature différente (alliances matrimoniales, parenté, parenté spirituelle, voisinage, sociabilité, rapports professionnels, etc.) qui se nouent entre habitants, quelle que soit leur date d’arrivée dans la ville, quel que soit leur milieu social, quelles que soient leurs appartenances. Les articles ici rassemblés se sont positionnés d’emblée dans cette optique.

  • 20 Giorgos Plakotos, « Diasporas, Space and Imperial Subjecthood in Early Modern Venice: A Comparative (...)
  • 21 Giorgos Plakotos, art. cit.

12En effet, il ne s’agit pas de regarder les seuls liens contractés au sein des élites urbaines ou de n’examiner les communautés présentes dans ces villes que comme des « isolats » n’entretenant aucune relation entre elles20. Les habitants des villes plurielles parviennent bien à tisser des liens entre eux par-delà leurs différentes appartenances ou leur rattachement à des groupes institutionnels divers, par-delà l’existence de règles qui régissent leurs relations ou celles de quartiers séparés réservés aux membres d’une même communauté. Le cas le plus exemplaire est celui des ghettos juifs dans l’Italie de la période moderne, dont les études récentes ont pu montrer que s’ils impliquaient la séparation physique et culturelle des juifs, rencontres et échanges avaient effectivement lieu avec les habitants des autres quartiers de la ville21.

  • 22 Christophe Giudice, « Diaspora italienne et identités urbaines à Tunis, xixe-xxie siècle », dans ce (...)

13La question de la langue, ou plutôt des langues utilisées pour tous ces échanges et pour nouer des relations au quotidien, ne peut être omise. Dans la Tunis du xixe siècle que nous décrit C. Giudice, si l’italien est la deuxième langue parlée à la cour des beys, pour des actes officiels et pour les transactions commerciales durant une partie du xixe siècle, d’autres langues sont utilisées chaque jour dans certains quartiers où résident des Européens et des Tunisois, vision illusoire d’un « cosmopolitisme de vitrine22 » qu’il s’agit d’approfondir. Après 1881 et l’instauration du protectorat français, les enseignes en italien côtoient celles en français, diluant quelque peu l’identité italienne.

  • 23 David Do Paço, « La ville contre la diaspora : les Ottomans dans l’espace urbain de la monarchie de (...)
  • 24 Les conclusions sont identiques à Smyrne aux xviiie et xixe siècles : Marie-Carmen Smyrnelis, op. c (...)

14Certains des liens noués sont ténus, d’autres plus solides, tout juste créés ou datant déjà. Ils sont toujours importants pour ceux qu’ils lient, et peuvent l’être d’autant plus pour les nouveaux arrivants, qui cherchent à trouver des appuis dans la ville avec ceux de même origine qu’eux qui les accueillent et les aident, ou au contraire hors de leur communauté pour diversifier leurs ressources. À Vienne au xviiie siècle, les solidarités économiques ne recoupent pas nécessairement les solidarités religieuses23 : plusieurs compagnies commerciales sont multiconfessionnelles, constituées ainsi à la fois d’associés musulmans et grecs orthodoxes, tandis que les échanges commerciaux, là comme ailleurs, impliquent des contacts noués entre négociants, commis, artisans, boutiquiers, de toute confession et de toute nationalité24.

  • 25 Christophe Giudice, art. cit.
  • 26 Cf. l’analyse qu’en fait Anouche Kunth dans son introduction à ce dossier.

15Dans cette perspective, les relations nouées avec les institutions qui sont présentes (communautés, municipalités, pouvoirs régionaux, nationaux ou autres) dans ces villes, telles celles que contractent par exemple les dignitaires italiens établis à Tunis au xixe siècle avec les différents princes et cercles du pouvoir beylical25, s’avèrent essentielles aussi. Entre contrainte et ressource, elles contribuent à façonner les trajectoires urbaines des habitants, plus spécifiquement celles des étrangers26.

  • 27 Chapitre 3, in Marie-Carmen Smyrnelis, op. cit.
  • 28 Conclusion de l’article de Giorgos Plakotos, art. cit.
  • 29 Georg Simmel, « Le conflit », in id., Sociologie. Études sur les formes de la socialisation (1908), (...)
  • 30 Fredrik Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », in P. Poutignat, J. Streiff-Fenard, T (...)

16Les conflits ne sont pas pour autant laissés de côté : prêts à ébranler l’équilibre fragile de la vie avec les autres, ils ponctuent inévitablement le quotidien des habitants de ces villes. Ils ne concernent évidemment pas uniquement les membres de communautés différentes comme une certaine historiographie a pu longtemps l’affirmer, mais dépassent les clivages de l’appartenance à des groupes institutionnels divers27, qu’il s’agisse de conflits de voisinage ou d’ordre professionnel, de conflits pour la défense d’intérêts divers ou bien de conflits familiaux, qu’ils concernent ceux qui arrivent tout juste ou bien ceux qui sont établis de plus longue date. Les conflits intracommunautaires sont fréquents, nuançant l’image de communautés ethnico-confessionnelles ou nationales trop souvent présentées comme des entités cohérentes et homogènes. À Venise au xviie siècle, les tensions entre Grecs de rite orthodoxe et de rite catholique sont intenses au sein de la confraternité grecque, à tel point qu’un siècle plus tard, les catholiques établissent une confraternité distincte dédiée à saint Spiridone28. Ainsi que le sociologue allemand Georg Simmel a pu le montrer, les conflits, qu’ils soient inter ou intracommunautaires, sont une forme d’interaction, combinant l’harmonie et la discorde, l’association et la concurrence, et permettent la socialisation29. En ce sens, liens et conflits se doivent d’être examinés tour à tour et en miroir pour saisir comment ils contribuent à structurer ces sociétés urbaines ; à tracer et retracer les frontières entre individus, familles, communautés et ainsi à assurer leur existence, leur identité propre30 ; et finalement comment ils rendent possible le vivre-ensemble.

17Sont dès lors questionnées ces pratiques du « vivre-ensemble », qu’il s’agisse de coexistence, voire simplement de coprésence de populations diverses, organisées ou non en communautés ; ces dernières peuvent être déjà structurées ou plus « labiles, [lorsqu’elles] naissent d’une dynamique de l’échange » « toujours articulé à des lieux précis et à des ressources partagées ou disputées », comme le montre Anouche Kunth dans son texte introductif.

  • 31 Pour la période contemporaine : cf. Assaf Dahdah, « Beyrouth entre cosmopolitisme et coexistences » (...)
  • 32 Thomas Mann, Considérations d’un apolitique, Paris, Grasset, 2002. Cité par Ulrich Beck, op. cit., (...)
  • 33 Cf. dans ce numéro l’entretien conduit par Anouche Kunth avec la géographe Marie Chabrol sur la dis (...)

18La distinction entre « coprésence » et « coexistence » mérite d’être faite31 car elle ne raconte pas la même histoire du lien à l’autre, même si l’une et l’autre sont envisageables simultanément au sein d’un même espace. Coexistence laisse entendre les liens noués avec l’autre, par-delà sa différence ou son éventuel rattachement à des groupes institutionnels divers ; elle sous-entend l’échange, voire les influences réciproques32. La coprésence renverrait plutôt à la présence dans un même espace physique (qu’il s’agisse de la rue, du quartier, de l’immeuble, du marché, du quai ou autre) d’habitants aux appartenances différentes : si la rencontre avec l’autre est inévitable au quotidien, il n’y a pas nécessairement de véritable échange ou partage, ni même une relation plus étroite tissée avec lui. Le moment où la coprésence peut se transformer en coexistence est très intéressant à analyser, l’étude menée par Marie Chabrol pour le 18e arrondissement parisien, à l’extrême fin du xxe siècle et au début du xxie, le met bien en évidence33.

  • 34 Cf. les travaux de Pierre-Yves Beaurepaire, en particulier ses réflexions concernant le cosmopoliti (...)
  • 35 Sur l’articulation des différentes échelles d’appartenance au sein des sociétés diasporiques, en pa (...)

19Se pose immanquablement la question de l’échelle d’analyse pertinente pour définir le cosmopolitisme. Quels sont les espaces où se font les rencontres avec l’autre, qu’il s’agisse des espaces ouverts de la rue, de ceux fermés mais publics (tels cafés et tavernes, cercles de sociabilité, loges maçonniques34, lieux de culte, etc.), de ceux liés à la résidence (hôtels meublés, garnis, auberges, voire camps de refuge pour les périodes plus récentes) ou encore dévolus aux activités professionnelles, plus particulièrement marchandes (quais, marchés, bazars, etc.) ? Il apparaît indispensable de faire, une fois de plus, varier les échelles d’observation35 : du quartier à la rue, voire à la portion de rue, à l’immeuble, à tel ou tel autre espace de sociabilité, sans jamais sur-interpréter les phénomènes de séparation ou au contraire de cohabitation.

  • 36 Chapitre 7, in Robert Ilbert, Alexandrie. 1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, op. cit.
  • 37 Cf., pour une période antérieure, les conclusions similaires du travail de Jean-François Chauvard, (...)
  • 38 Eleonora Canepari, art. cit.
  • 39 David Do Paço, « La ville contre la diaspora. Les Ottomans dans l’espace urbain de la monarchie des (...)

20Les modes d’utilisation et de hiérarchisation de l’espace par les individus doivent être examinés pour permettre une analyse plus approfondie des modalités du vivre-ensemble. L’apparente mixité des lieux de résidence ne signifie pas nécessairement une ouverture totale des quartiers à tous les habitants de la ville, quels qu’ils soient. Elle ne fait, en réalité, que confirmer l’hypothèse que le quartier doit être perçu comme une concentration. Les études consacrées aux villes ottomanes ont montré que si les habitants d’un quartier, même avec des appartenances différentes, ont résidé dans des rues voisines, voire dans des maisons mitoyennes, la séparation a pu s’effectuer aussi à une échelle plus petite que le quartier, le plus souvent un ensemble de rues ou un bloc de maisons36. Les conclusions des recherches consacrées à d’autres villes, celles de l’Italie par exemple37, vont dans le même sens. À Rome aux xvie et xviie siècles, les Lombards choisissent de se disperser dans différents quartiers de la ville ; pour autant, certains migrants originaires de la même vallée, qui pratiquent le même métier, voire travaillent en équipe, cohabitent dans le même appartement38. Dans la Vienne du xviiie siècle, les cours d’immeubles rassemblent entrepôts, boutiques, tavernes et cafés et à l’étage supérieur, des logements, sans toutefois qu’il y ait un strict regroupement communautaire, comme le démontre David Do Paço39. De même, un cercle de sociabilité où se rendent les élites de la ville, quelles que soient leurs appartenances, peut révéler des distinctions fines dans les manières et les temporalités qu’ont les uns et les autres de le fréquenter, d’y créer des liens ; il n’implique pas inévitablement échange entre ces élites. Enfin, les rues sont bien les espaces les plus visibles des coprésences possibles, des rencontres du quotidien ou d’autres plus exceptionnelles lors des processions religieuses chrétiennes ou d’autres fêtes (anniversaire d’un roi européen, unification italienne, etc.) ; mais elles peuvent être aussi le théâtre de nombreux désordres, en particulier la nuit lorsqu’ont lieu des rixes d’hommes ivres, issus ou non de communautés différentes, souvent seulement de passage.

21Il est à noter qu’à partir de la seconde moitié du xixe siècle, dans la plupart des villes méditerranéennes mais pas seulement, la séparation de nature ethnico-confessionnelle qui avait inscrit auparavant son empreinte dans l’organisation de l’espace urbain, en particulier pour le choix des lieux de résidence des habitants, cède la place, dans certains quartiers du moins, à une séparation fondée avant tout sur des critères économiques et sociaux.

  • 40 Assaf Dahdah, art. cit.

22Dans son article consacré à la Beyrouth contemporaine, Assaf Dahdah40 précise bien que si une situation, un espace ou bien un moment peut s’avérer cosmopolite, dans le premier sens du terme rendant compte d’une pluralité (par exemple, le trottoir à la sortie de la messe catholique où individus et familles, de nationalités et de milieux sociaux différents, échangent quelques mots ou une poignée de main), cela ne signifie pourtant pas qu’il soit possible de qualifier la ville dans son intégralité comme cosmopolite. À ses yeux, l’important reste l’examen des modes d’utilisation de l’espace urbain par les habitants de Beyrouth, qui différent suivant les nationalités concernées, les durées d’établissement dans la ville, les situations économiques des uns et des autres, et les formes qu’ils revêtent (les processus d’interaction qui fonctionnent dans tel quartier périphérique de la ville ne sont pas toujours les mêmes que ceux observés en centre-ville). D’où l’indispensable marque du pluriel à mettre au terme même de « cosmopolitisme ».

  • 41 Introduction de l’ouvrage d’Ulrich Beck, op. cit.

23Avec l’exemple de Munich, Ulrich Beck41 propose même d’envisager les nombreux cosmopolitismes d’une même ville, qui se mêlent de traditions diverses (ethniques, religieuses, historiques, etc.) et impliquent des échelles d’analyse aussi différentes (locale, nationale, voire internationale). Pour Mathieu Grenet, dans les villes de Venise, Livourne ou Marseille, et pour des périodes plus anciennes, la question des échelles, à prendre en compte simultanément, est un critère essentiel pour repenser le cosmopolitisme à partir de la notion de diaspora : de l’individu au quartier, en passant par les liens noués au sein des « nations » et des autres « communautés » étrangères. Même si elle n’aborde pas la question du cosmopolitisme en tant que telle, l’étude entreprise par E. Canepari pour les Lombards établis à Rome va dans le même sens lorsqu’elle joue avec différentes échelles d’analyse et d’appartenance (spatiales, identitaires, individuelles et familiales).

  • 42 Sur la question des sources, cf. aussi Anthony Santilli, art. cit.
  • 43 Cf. l’entretien conduit par Anouche Kunth avec Marie Chabrol, art. cit.
  • 44 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne », entretien avec Mathieu Gren (...)

24Ces nouveaux questionnements, ces changements d’échelles appellent le recours à des sources diversifiées pour étudier le cosmopolitisme urbain à partir du prisme des diasporas. Il peut s’agir d’archives judiciaires, notariées, policières, privées et d’autres encore à inventer, telles celles que mentionnent les auteurs de ce numéro42 : elles leur permettent d’appréhender les plus modestes, les liens qu’ils créent avec les autres habitants de la ville, ainsi que les traces des mouvements migratoires plus difficiles à saisir par les archives des groupes institutionnels. Pour des périodes plus récentes, la photographie est également une source à mobiliser, ainsi que le fait Marie Chabrol dans ses recherches sur le quartier parisien de Château-Rouge43, tout en ayant recours à des entretiens et même à des documents d’archives. La question des sources interroge aussi les manières d’entreprendre un examen des diasporas dans la ville et de repenser le cosmopolitisme en évitant une déformation « par la source44 ». L’historien pressé qui chercherait à tout prix à démontrer l’existence d’espaces ou de situations cosmopolites ou l’existence de communautés diasporiques dans les villes plurielles y parviendrait aisément en fonction du type de source auquel il choisirait de recourir (par exemple, celles d’une des communautés) ou du regard qu’il porterait sur celles existantes.

Conjuguer le cosmopolitisme au pluriel

25Tour à tour, ce sont d’autres éléments qui méritent d’être analysés, d’autres dynamiques qui doivent être prises en compte, afin de pouvoir enrichir la définition du cosmopolitisme, la conjuguer au pluriel.

  • 45 Robert Ilbert, op. cit.

26Au-delà de ces modalités diversifiées du vivre-ensemble, Robert Ilbert45 suggère de définir le cosmopolitisme alexandrin du xixe siècle comme l’élaboration et le partage d’une culture et d’intérêts communs entre les habitants de la ville, d’une « communauté d’intérêts » qui réunit chacune et chacun autour d’un minimum accepté par tous grâce aux réseaux relationnels qui structurent la ville et à la combinaison de différents éléments : l’alliance des notables, le voisinage des classes moyennes et populaires et les solidarités communautaires. Alexandrie a ainsi pu se constituer non comme une simple ville, mais bien comme une « cité », c’est-à-dire une unité politique et administrative, en même temps qu’un cadre de vie sociale. L’idée est forte et ouvre de nouvelles pistes de réflexion pour comprendre autour de quoi s’organisent les relations sociales et comment fonctionne cette adhésion des habitants dans les villes plurielles, quelles que soient leurs différences, autour d’un bien commun.

  • 46 David Do Paço, art. cit.
  • 47 Giorgos Plakotos, art. cit.

27Dans ce modèle, tous les habitants sont concernés, d’une façon ou d’une autre, par cette conscience citadine, par le fait d’être un habitant à part entière de la ville. L’exemple de Vienne au xviiie siècle illustre justement comment les marchands ottomans qui y sont installés appartiennent bien « à la ville, à ses clientèles, à ses espaces et mondes sociaux46 ». À l’époque moderne, par la reconnaissance de confraternités ou la construction d’églises, les autorités vénitiennes institutionnalisent l’existence de certains groupes diasporiques originaires des régions rattachées désormais à la Sérénissime (côtes dalmates, îles Ioniennes, Crète, etc.) qui s’établissent alors à Venise ; les structures officialisées de la sorte font partie intégrante du fonctionnement de la cité-État. Pour ces autorités, il s’agit ainsi de transformer les membres de ces communautés en « sujets impériaux vénitiens » et de nouer un lien fort d’allégeance, de protection et de loyauté avec eux ; plus largement, elles renforcent par là même les relations avec leurs périphéries47.

  • 48 Ulrich Beck, op. cit., p25-26 et p. 83-90.

28Mais le cosmopolitisme de ces villes ne serait-il pas tout simplement également ce « cosmopolitisme banal désormais quotidien » tel que le définit U. Beck48 pour nos sociétés contemporaines ? L’exemple que développe le sociologue allemand est celui de « l’immense brassage de plats, de produits alimentaires, de restaurants et de menus que l’on ne s’étonne plus de trouver dans toutes les villes, aux quatre coins du monde, mais ce n’est pas tout : il s’immisce aussi dans d’autres domaines de la culture quotidienne, par exemple dans la musique ». Si cet exemple révèle un cosmopolitisme étroitement lié à la société de consommation, il met surtout en évidence l’assouplissement des distinctions entre le national et l’international, entre « nous » et « les autres », qui permet à chacun de faire l’expérience de l’universel, de la juxtaposition et de l’accumulation des possibilités du monde, de l’ouverture aux différences.

  • 49 Chapitre 5, in Marie-Carmen Smyrnelis, Une société hors de soi, op. cit.
  • 50 Christophe Giudice, art. cit.

29Cette définition ne pourrait-elle pas pareillement s’appliquer aux périodes plus anciennes ? Les habitants des villes plurielles qui viennent d’être évoquées vivent, en quelque sorte aussi, un « cosmopolitisme banal » fait de rencontres et échanges quotidiens et des influences réciproques entre leurs diversités culturelles, linguistiques, ethniques, nationales, confessionnelles. Ils s’adaptent à ces différences, les font leurs, ce qui les incite à repenser leurs relations entre leur lieu de résidence et le reste du monde, entre leur lieu d’origine et celui où ils se sont établis. Au quotidien, ils ont connaissance de la cuisine ou de la musique de l’autre, ils la goûtent, l’écoutent ; ils comprennent voire savent communiquer en plusieurs langues. Dans les villes de la Méditerranée ottomane du xixe siècle, les fêtes religieuses, musulmanes, chrétiennes ou juives, ou encore celles organisées à l’occasion d’un événement de l’histoire ottomane ou européenne constituent un spectacle auquel tout le monde peut participer et permettent à tous, quels que soient leur milieu social et leurs rattachements, de se rencontrer. Tous se sentent concernés. À Smyrne, la procession catholique du Corpus Christi emprunte, suivant un itinéraire bien défini, certaines des rues du quartier européen. La foule qui y assiste est composée d’Européens et d’Ottomans, de catholiques, de chrétiens plus largement, ainsi que de musulmans et de juifs. Les magasins et les maisons sont décorés de banderoles, et cela quelle que soit l’identité de leur propriétaire. La situation n’est pas différente lors de la fête grecque orthodoxe de la Saint-Georges49. Le jour de la fête de l’Assomption à Tunis est l’occasion pour les Italiens, à travers les différents cortèges qui se constituent et sillonnent les quartiers italiens, la procession de la Vierge Marie, de se retrouver mais aussi de se donner à voir50.

  • 51 Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert.

30Enfin, dernier élément de ces conjugaisons au pluriel du cosmopolitisme : celui-ci ne pourrait-il pas encore être le fait pour les habitants des villes plurielles d’être inscrits dans des espaces diversifiés et étendus qui dépassent les frontières de leur lieu de résidence ? Cette dimension renverrait à la définition du mot « cosmopolite » apparue dans les dictionnaires français dès 178451 : « qui a une répartition géographique large ». Elle a déjà émergé des pages précédentes, en particulier lorsqu’il a été question des échelles d’analyse. Le cosmopolitisme des différentes villes mentionnées y apparaît « enraciné » mais également inscrit dans d’autres espaces qui permettent de franchir les limites du local. La ville tisse immanquablement des liens qui la conduisent hors de ses frontières, par les mobilités de ses habitants, par leurs activités, par les propriétés foncières qu’ils détiennent hors de la ville. En cela, prendre la mesure du mouvement de ceux qui arrivent et quittent la ville, des liens qu’ils continuent à entretenir hors de la ville, comme de ceux qu’ils contractent au sein de celle-ci s’avère donc essentiel.

  • 52 Chapitre 14, in Peter Coulmas, op. cit.
  • 53 Marie-Carmen Smyrnelis, op. cit.
  • 54 Maurice Aymard, « La Méditerranée chrétienne et l’essor du monde moderne (xiiie-xviiie siècle) », i (...)

31Les descriptions que propose P. Coulmas52 de villes cosmopolites au xxe siècle telles que Paris, New York ou encore Londres vont dans le même sens : si leurs populations sont plurielles (confortant ainsi la définition la plus évidente du cosmopolitisme), toutes trois sont ouvertes sur le monde, inscrites dans de multiples réseaux d’échanges (intellectuels, économiques, humains, etc.). Sans cette ouverture, sans ces liens, elles ne peuvent exister en tant que telles. L’exemple de la Beyrouth contemporaine, déjà évoqué, va dans le même sens : celui de la connectivité de la ville avec les circuits formels de l’économie mondiale et avec tous les réseaux transnationaux de migrations internationales en provenance de pays en voie de développement, mais aussi de pays occidentaux ou des pays du Golfe. À Smyrne au xixe siècle53, il en va de même. Les liens (de parenté, liés à leurs activités professionnelles, etc.) que nouent ses habitants ne se limitent pas au seul espace urbain ; ils mettent en cause d’autres espaces qui en dépassent les frontières. Ces derniers sont d’autant plus étendus et couvrent d’autant mieux à l’ouest, l’archipel égéen, la Méditerranée orientale, l’Europe occidentale, voire l’Amérique du Nord, à l’est, l’arrière-pays anatolien, et plus loin, la Perse et l’Inde, et enfin au nord, les bords de la mer Noire, qu’ils sont structurés par des villes qui servent de point d’appui aux liens familiaux et aux relations d’affaires54. Du plus proche au plus lointain, ils créent la Smyrne cosmopolite. L’article de David Do Paço analyse la manière dont les espaces des différentes villes de la monarchie des Habsbourg au xviiie siècle apparaissent commercialement intégrés par l’activité des marchands ottomans : l’exemple de la compagnie commerciale des frères Filzoglu, qui associe à l’approvisionnement de Vienne un commerce plus traditionnel au cœur de la Hongrie, est particulièrement suggestif, car il montre comment les territoires de l’ancienne et de la nouvelle diaspora ottomane se confondent. Ce sont l’ensemble de ces espaces dans lesquels s’inscrivent les habitants de toutes ces villes plurielles qui, additionnés, déterminent la cohérence d’espaces géographiques permettant à celles-ci de fonctionner.

32La dimension temporelle du cosmopolitisme ne doit pas être négligée pour autant. Le même terme ne recouvre pas nécessairement la même réalité sur une longue durée et de surcroît, la prudence est de mise quant à l’emploi du terme pour des réalités antérieures au xviiie siècle, Giorgos Plakotos le rappelle.

  • 55 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen. Réflexions et interrogations », Cahiers de la (...)
  • 56 Ibid.

33Le géographe Robert Escallier distingue, pour sa part, trois grands âges du cosmopolitisme méditerranéen55. Le premier correspond au modèle « pré-moderne », celui de la ville-port ottomane mais pas seulement (Marseille, Livourne ou Gênes fonctionnent de manière similaire), déjà évoqué. Une deuxième période débute au moment de l’affirmation de l’État-nation et marque, en quelque sorte, le déclin de ce premier âge du cosmopolitisme : les différences auparavant pensées comme enrichissantes sont désormais vues comme des « facteurs d’affrontements dans le cadre de projets politiques divergents56 ». Le dernier âge est celui de la réinvention du cosmopolitisme urbain dans le cadre de la mondialisation et de l’instauration d’un nouvel ordre spatial au sein duquel les grandes métropoles attirent toujours plus de migrants venus du monde entier, par le développement et les possibilités qu’elles offrent – et ce alors même que perdure la vision construite par les États-nations de mondes uniformes et cohérents, en particulier suite aux bouleversements aussi bien dans les Balkans que plus récemment encore dans le monde arabe. Ce troisième âge cherche volontiers à redécouvrir et comprendre le cosmopolitisme d’antan des villes méditerranéennes et les modalités de coexistence qui avaient pu alors être possibles par-delà les différences d’appartenance de leurs habitants.

34Il ne s’agirait évidemment pas de chercher à appliquer de manière « automatique » cette chronologie en trois temps à toutes les villes rencontrées, mais plutôt de s’en servir de guide pour questionner les évolutions de l’histoire de chacune d’entre elles.

35Ces différents critères de définition du cosmopolitisme ne sont pas exclusifs les uns des autres. Au contraire, chacun s’articule à l’autre, permettant un regard différent sur le(s) fait(s) diasporique(s) en milieu urbain. Au terme de leur examen, c’est leur conjugaison qui permet d’élaborer, par petites touches, une définition les prenant tous en compte à des degrés divers suivant le contexte, et d’envisager la spécificité de chaque ville.

Figures de l’étranger

  • 57 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme maçonnique », Cahiers de la Méditerranée, op. cit., p. (...)
  • 58 Ces définitions du terme apparaissent dans les dictionnaires français dès 1560 : cf. Dictionnaire h (...)
  • 59 Thomas Mann, op. cit. Cité par U. Beck, op. cit., p. 28.
  • 60 Définition du terme « cosmopolite » dans L’Encyclopédie.
  • 61 Dans l’entretien publié dans les pages de ce numéro, Mathieu Grenet nous invite à cette prudence.

36De la ville cosmopolite, le glissement s’opère vers « l’individu cosmopolite », avec toutes les précautions d’usage que l’emploi d’un tel terme implique, vers le « citoyen du monde » de Diogène de Sinope ou de la République universelle maçonnique57 ; celui qui n’est lié à aucune communauté territoriale, à aucun lieu précis, qui se sent ou veut se sentir partout chez lui ; celui « qui vit indifféremment dans tous les pays58 » et a le « sens du monde59 » ou encore « l’homme qui n’est étranger nulle part » selon Diderot60. Aucune incohérence à ce glissement, juste une superposition d’échelles d’analyse dont aucune n’est plus importante que l’autre. Qui est-il ? L’homme de l’entre-deux n’épuise apparemment pas tous les visages du cosmopolite61.

  • 62 Pour une analyse des visages pluriels de l’étranger, cf. Marie-Carmen Smyrnelis, « En guise de conc (...)
  • 63 Alfred Schütz, L’étranger, Paris, Allia, 2003, p. 37.

37La figure par excellence du cosmopolite semble être celle de l’étranger, qui réside dans cette ville plurielle et contribue à la faire fonctionner dans sa diversité. Mais de quel étranger s’agit-il62 ? Pour le sociologue autrichien Alfred Schütz, l’étranger n’est pas seulement l’individu en mobilité ; il est celui qui est encore « autre », qui cherche la bonne distance en tant qu’« hybride culturel qui vit à la frontière de deux modèles différents de vie, sans savoir vraiment auquel des deux il appartient63 ».

  • 64 Giorgos Plakotos, art. cit.
  • 65 Simona Cerutti, Étrangers. Étude d’une condition d’incertitude dans une société d’Ancien Régime, Mo (...)

38Par ailleurs, les définitions ont évolué au cours des siècles. À l’époque moderne, elles sont floues et labiles. Dans l’Italie de cette période par exemple, les critères de définition de l’étranger ne sont ni spécifiquement l’origine géographique, l’appartenance ethnique ou confessionnelle64, ni même le fait d’être « l’autre » (le différent) ou d’être en situation de mobilité. Dans son dernier ouvrage, Simona Cerutti déplace l’analyse, de la figure de l’étranger à la condition d’extranéité dans les sociétés de l’Ancien Régime, « d’un statut lié à la provenance géographique à une condition qui pouvait être expérimentée par tous et chacun » dans une phase de leur vie. L’étranger est défini par son « déficit d’appartenance65 » ou pour le dire autrement, par la faiblesse de son inscription locale au tissu social, qui rend difficile pour certains (le mineur, la veuve, le marchand, le noble déchu, le forain, le soldat, le pèlerin, l’orphelin, le paysan) l’accès de plein droit aux ressources locales, notamment en matière de transmission des biens, ou encore d’accès à la propriété urbaine, au travail (par exemple, dans le cadre des corporations de métier), ou à la justice.

  • 66 Assaf Dahdah, art. cit.

39L’étranger que nous décrit pour sa part, sans souci de périodisation, P. Coulmas est surtout un intellectuel, un artiste ou un diplomate. Le style de vie « cosmopolite » d’ouverture aux autres et de curiosité au monde qui serait le sien n’est pas questionné par l’auteur mais apparaît, au contraire, quasiment comme une évidence. Les autres étrangers, les travailleurs qui, de tous temps, ont migré à la recherche de conditions de vie meilleures, sont à peine évoqués dans son ouvrage. À Beyrouth au xxe siècle – mais les exemples auraient pu concerner tant d’autres villes –, il existe bel et bien une hiérarchie des altérités, des extranéités : la domestique éthiopienne n’est pas considérée comme un expatrié américain venu travailler dans une grosse multinationale et les différences entre eux se voient avant même leur arrivée, lorsqu’il s’agit pour l’une et l’autre de préparer leur départ. Dans la ville, ils ne seront pas acceptés de la même manière, n’auront donc pas les mêmes capacités d’inscription spatiale, ni le même rapport aux lieux urbains66.

40Pourtant, ces autres visages du cosmopolite, ces figures diversifiées de l’étranger, doivent aussi être pris en compte. Ils permettent de reposer la question du cosmopolitisme au prisme des diasporas. Ces étrangers sont tous ceux qui arrivent pour s’établir durablement dans la ville ou qui n’y sont que de passage, quelques années ou quelques mois, et dont les différents articles de ce numéro nous ont dressé, par petites touches, les trajectoires. Ils sont marchands, artisans, marins, boulangers, maçons ou encore petits boutiquiers ou épiciers. Ils ne viennent pas toujours d’un pays autre : les migrants descendus des régions montagnardes sont en quelque sorte aussi des étrangers dans la Rome du xvie siècle.

  • 67 Chapitre 3 in Michel Agier, La condition cosmopolite. L’anthropologie à l’épreuve du piège identita (...)
  • 68 Fredrik Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », art. cit.
  • 69 Ulrich Beck, op. cit., p. 199-203.

41Les étrangers sont également ceux qui ont choisi l’exil ou y ont été contraints, comme en témoignent les parcours des trois écrivains qui ont écrit sur Munich ou les « migrants moyens » que cite U. Beck ; comme en témoignent aussi les quatre portraits d’« hommes-frontières » décrits par Michel Agier67. Tous sont dans des « situations de frontière », pour reprendre les termes de l’anthropologue, et se trouvent dans l’obligation de jouer et d’utiliser les frontières pour se reconnaître comme étrangers, et pour être reconnus comme tels par les autres68. Tous « révèlent les diverses nuances de l’appartenance multiple69 », leurs ancrages diversifiés ainsi que leurs capacités d’adaptation et d’ajustement au pays qu’ils découvrent, au modèle culturel que celui-ci représente, leurs inscriptions dans des espaces qui dépassent les limites de la ville. Tous rencontrent nécessairement l’altérité (religieuse, ethnique, sociale, professionnelle, etc.) dans les relations qu’ils nouent avec les habitants des nouveaux lieux où ils se sont établis, comme les exemples des étrangers à Rome, Tunis, Vienne ou ailleurs ont pu le montrer. Ils la vivent d’ailleurs au quotidien.

42David Do Paço souligne bien les logiques d’intégration et les capacités plurielles d’appartenance (locales, familiales, communautaires, politiques, professionnelles, religieuses et sociales) dont fait preuve l’Ottoman à Vienne et dans les villes de la monarchie habsbourgeoise du xviiie siècle ; son analyse renouvelle les études disponibles sur les diasporas en Europe centrale qui ont tendance à porter leur regard sur l’appartenance unique de l’individu à un groupe ethno-confessionnel. Pour sa part, Eleonora Canepari insiste aussi sur la pluralité des formes d’appartenance (régionale, communautaire, professionnelle, etc.) dont les Lombards établis à Rome disposent à l’époque moderne et qu’ils s’approprient de manière diversifiée selon les contextes.

  • 70 Michel Agier, op. cit., p. 95.
  • 71 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme maçonnique », Cahiers de la Méditerranée, 2003, n° 67, (...)
  • 72 Ibid., p. 48-49.

43La question posée par M. Agier est dès lors plus que pertinente : « comment sommes-nous étrangers et comment cessons-nous de l’être ?70 » La réponse donnée par le cosmopolitisme maçonnique du xviiie siècle semble se suffire à elle-même : elle s’inscrit « dans la quête d’identité qu’est fondamentalement l’engagement fraternel » et reste d’une grande force heuristique car elle interroge le rapport à l’autre. Les universels maçons, les citoyens du monde entier ne sont étrangers dans aucun pays, car ils sont accueillis ; il leur est permis de ne plus se sentir des étrangers, de « s’épanouir et se découvrir dans deux univers emboîtés, celui qui les a vus naître et dont ils s’affirment sujets modèles, et celui qu’ils ont choisi, construit, dont ils se veulent des citoyens exemplaires71 ». La profession de foi cosmopolite de l’ordre maçonnique et l’accueil de l’étranger qu’elle implique ne doivent néanmoins pas faire oublier les discours normatifs qui excluent des loges les non-chrétiens, les Noirs et les handicapés72.

* * *

44Au terme des pages de ce dossier, des pistes de réflexion ont été ouvertes pour analyser le(s) fait(s) diasporique(s) en contexte urbain et le(s) cosmopolitisme(s), de manière étroitement liée, loin d’une approche rigide qui les figerait et ne tiendrait pas compte de leurs dynamiques propres et de leurs articulations, de leurs temporalités, de leurs inscriptions et redéploiements spatiaux. L’un et l’autre se questionnent et s’enrichissent mutuellement.

  • 73 Cf. les études qui interrogent les cosmopolitismes en Asie du Sud à l’époque moderne, in Corinne Le (...)

45Pour autant, loin de clore le débat, ce numéro, me semble-t-il, appelle à de nouvelles recherches pour poursuivre les réflexions engagées ; pour élargir les espaces géographiques concernés au-delà de la Méditerranée et de l’Europe ainsi que certaines études récentes s’y emploient en réexaminant, avec un regard neuf, « les fondements eurocentriques du cosmopolitisme73 » ; pour interroger les spécificités du cosmopolitisme urbain par rapport, par exemple, à un cosmopolitisme qui ne le serait pas, comme nous l’avons d’ailleurs évoqué dans ces pages ; pour dépasser enfin la peur ou « l’effet de mode » que peut susciter l’emploi de cette notion.

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Notes

1 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne », entretien avec Mathieu Grenet publié dans ce numéro.

2 Cf. chapitre 3 in Peter Coulmas, Les citoyens du monde. Histoire du cosmopolitisme, Paris, Albin Michel, coll. « Idées », 1995.

3 Emmanuel Kant, Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique, Paris, Puf, 2000. Cf., entre autres, la lecture qu’en propose Michaël Foessel, « La raison du cosmopolitisme », Cahiers philosophiques, 2012/1, n° 128, p. 71-84.

4 Par exemple : Peter Coulmas, op. cit., p. 9 et suivantes ; Mathieu Grenet, La fabrique communautaire. Les Grecs à Venise, Livourne et Marseille (v. 1770-v. 1840), thèse de doctorat en histoire, Institut universitaire de Florence, 2010. À paraître aux éditions de l’École française de Rome fin 2016.

5 Concernant les différences entre « mondialisation » et « cosmopolitisation », cf. Ulrich Beck, Qu’est-ce que le cosmopolitisme ? Paris, Aubier, coll. « Alto », 2006.

6 Cf. l’analyse qu’en fait Yvan Gastaut, « Le cosmopolitisme, un univers de situations », Cahiers de l’Urmis [En ligne], 8 décembre 2002, mis en ligne le 15 juin 2004, consulté le 24 juin 2016. URL : http://urmis.revues.org/21.

7 Ulrich Beck, op. cit., p. 12-13.

8 Ilios Yannakakis, « La mort du cosmopolitisme », in Robert Ilbert (dir.), Alexandrie. 1860-1960. Un modèle éphémère de convivialité : communautés et identité cosmopolite, Paris, Autrement, 1992, p. 220.

9 Pour une analyse du milieu social des Levantins : cf. chapitre 4 in Marie-Carmen Smyrnelis, Une société hors de soi. Identités et relations sociales à Smyrne aux xviiie et xixe siècles, Paris-Louvain, Peeters, 2005 ; Oliver J. Schmitt, Levantiner- eine ethnokonfessionelle Gemeinschaft im osmanischen Reich im langen 19. Jahrhundert, Munich, R. Oldenbourg Verlag München, Südosteuropäische Arbeiten vol. 122, 2005.

10 Demetrios Georgiadès, Smyrne et l’Asie Mineure du point du vue économique et commercial, Paris, 1885.

11 Relisant l’historiographie la plus récente sur Venise à l’époque moderne, Giorgos Plakotos nous appelle à cette même prudence.

12 Cf. entre autres : Lawrence Durrell, Le quatuor d’Alexandrie, Paris, Buchet-Chastel, 1962 ; Constantin Kavafis, Poèmes, Paris, Gallimard, 1978 ; Naguib Mahfouz, Miramar, Paris, Gallimard, 1993 ; Stratis Tsirkas, Cités à la dérive, Paris, Le Seuil, 1971.

13 Peter Coulmas, op. cit., p. 261. Dans le langage courant, le terme « cosmopolite » peut être aussi utilisé pour qualifier un individu aux origines diverses ; ou encore une situation ou un moment, expression d’une quelconque pluralité (« une formation cosmopolite », « une mode cosmopolite » ou une « musique cosmopolite »). P. Coulmas mentionne également l’exemple du magazine féminin Cosmopolitan « dont le cosmopolitisme consiste essentiellement en ceci qu’une maison d’édition américaine le diffuse dans le monde entier en de nombreuses langues ».

14 Cf. l’entretien avec Mathieu Grenet, art. cit.

15 Robert Ilbert, Alexandrie. 1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, Le Caire, Publications IFAO, 1996, 2 volumes.

16 Robert Ilbert, « Alexandrie cosmopolite ? », in Paul Dumont, François Georgeon, Villes ottomanes à la fin de l’empire, Paris, L’Harmattan, 1992, p. 171-185.

17 Dossier « Du cosmopolitisme en Méditerranée (xvie-xxe siècle) », Cahiers de la Méditerranée, n° 67, 2003.

18 Cf. l’analyse historiographique que propose Anthony Santilli du renouvellement de ces questionnements : « Penser et analyser le cosmopolitisme. Le cas des Italiens d’Alexandrie au xixe siècle », Mélanges de l’École française de Rome. Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 2013, n° 125-2 [en ligne], mis en ligne le 10 novembre 2014, consulté le 24 juin 2016. URL : http://mefrim.revues.org/1516.

19 Sur ce point, cf. l’analyse de ce tournant qu’en font Ines G. Zupanov et Corinne Lefèvre, « Introduction », in Corinne Lefèvre, Ines G. Zupanov, Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud. Sources, itinéraires, langues (xvie-xviiie siècle), Paris, EHESS, coll. « Purusartha », 2015, p. 21.

20 Giorgos Plakotos, « Diasporas, Space and Imperial Subjecthood in Early Modern Venice: A Comparative Perspective », dans ce numéro. Cf. aussi E. Canepari, « De la natio à la vallée. Échelles de l’appartenance dans l’espace urbain (Rome, xvie-xviie siècles) ».

21 Giorgos Plakotos, art. cit.

22 Christophe Giudice, « Diaspora italienne et identités urbaines à Tunis, xixe-xxie siècle », dans ce numéro.

23 David Do Paço, « La ville contre la diaspora : les Ottomans dans l’espace urbain de la monarchie des Habsbourg au xviiie siècle », dans ce numéro.

24 Les conclusions sont identiques à Smyrne aux xviiie et xixe siècles : Marie-Carmen Smyrnelis, op. cit.

25 Christophe Giudice, art. cit.

26 Cf. l’analyse qu’en fait Anouche Kunth dans son introduction à ce dossier.

27 Chapitre 3, in Marie-Carmen Smyrnelis, op. cit.

28 Conclusion de l’article de Giorgos Plakotos, art. cit.

29 Georg Simmel, « Le conflit », in id., Sociologie. Études sur les formes de la socialisation (1908), Paris, Puf, 1999, p. 265-346.

30 Fredrik Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », in P. Poutignat, J. Streiff-Fenard, Théories de l’ethnicité, Paris, Puf, 1995, p. 203-249.

31 Pour la période contemporaine : cf. Assaf Dahdah, « Beyrouth entre cosmopolitisme et coexistences », in Cahiers de l’IFPO, 2012, n° 7, p. 125-147. L’article utilise successivement les termes de « coprésence » et « coexistence » sans toutefois faire clairement la différence.

32 Thomas Mann, Considérations d’un apolitique, Paris, Grasset, 2002. Cité par Ulrich Beck, op. cit., p. 28-29.

33 Cf. dans ce numéro l’entretien conduit par Anouche Kunth avec la géographe Marie Chabrol sur la distinction entre ces deux termes et l’éventuel passage de la coprésence à la coexistence.

34 Cf. les travaux de Pierre-Yves Beaurepaire, en particulier ses réflexions concernant le cosmopolitisme maçonnique.

35 Sur l’articulation des différentes échelles d’appartenance au sein des sociétés diasporiques, en particulier dans les relations de voisinage, cf. Mathilde Monge, Natalia Muchnik, “People without a country? Diasporic communities and urban neighborhoods in Western Europe (16th-18th c.)”, à paraître.

36 Chapitre 7, in Robert Ilbert, Alexandrie. 1830-1930. Histoire d’une communauté citadine, op. cit.

37 Cf., pour une période antérieure, les conclusions similaires du travail de Jean-François Chauvard, « Échelle d’observation et insertion des étrangers dans l’espace vénitien (xviie-xviiie siècles) », in Jacques Bottin, Donatella Calabi, Les étrangers dans la ville. Minorités et espace urbain du bas Moyen Âge à l’époque moderne, Paris, éditions de la MSH, 1999, p. 195-207.

38 Eleonora Canepari, art. cit.

39 David Do Paço, « La ville contre la diaspora. Les Ottomans dans l’espace urbain de la monarchie des Habsbourg au xviiie siècle », publié dans ce numéro.

40 Assaf Dahdah, art. cit.

41 Introduction de l’ouvrage d’Ulrich Beck, op. cit.

42 Sur la question des sources, cf. aussi Anthony Santilli, art. cit.

43 Cf. l’entretien conduit par Anouche Kunth avec Marie Chabrol, art. cit.

44 « Villes, diasporas, cosmopolitisme(s) : une perspective historienne », entretien avec Mathieu Grenet, art. cit.

45 Robert Ilbert, op. cit.

46 David Do Paço, art. cit.

47 Giorgos Plakotos, art. cit.

48 Ulrich Beck, op. cit., p25-26 et p. 83-90.

49 Chapitre 5, in Marie-Carmen Smyrnelis, Une société hors de soi, op. cit.

50 Christophe Giudice, art. cit.

51 Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert.

52 Chapitre 14, in Peter Coulmas, op. cit.

53 Marie-Carmen Smyrnelis, op. cit.

54 Maurice Aymard, « La Méditerranée chrétienne et l’essor du monde moderne (xiiie-xviiie siècle) », in Claude Nicolet, Robert Ilbert, Jean-Charles Depaule (dir.), Mégapoles méditerranéennes. Géographie urbaine rétrospective, Maisonneuve et Larose, Maison méditerranéenne des sciences de l’homme, École française de Rome, 2000, p. 104-116.

55 Robert Escallier, « Le cosmopolitisme méditerranéen. Réflexions et interrogations », Cahiers de la Méditerranée, 2003, n° 67, p. 1-13.

56 Ibid.

57 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme maçonnique », Cahiers de la Méditerranée, op. cit., p. 33-50.

58 Ces définitions du terme apparaissent dans les dictionnaires français dès 1560 : cf. Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert.

59 Thomas Mann, op. cit. Cité par U. Beck, op. cit., p. 28.

60 Définition du terme « cosmopolite » dans L’Encyclopédie.

61 Dans l’entretien publié dans les pages de ce numéro, Mathieu Grenet nous invite à cette prudence.

62 Pour une analyse des visages pluriels de l’étranger, cf. Marie-Carmen Smyrnelis, « En guise de conclusion : quelques pistes de réflexion pour une histoire sociale de l’extranéité », Hypothèses, à paraître, novembre 2016, n° 19.

63 Alfred Schütz, L’étranger, Paris, Allia, 2003, p. 37.

64 Giorgos Plakotos, art. cit.

65 Simona Cerutti, Étrangers. Étude d’une condition d’incertitude dans une société d’Ancien Régime, Montrouge, Bayard, 2012, p. 18 et 24.

66 Assaf Dahdah, art. cit.

67 Chapitre 3 in Michel Agier, La condition cosmopolite. L’anthropologie à l’épreuve du piège identitaire, Paris, La Découverte, 2013.

68 Fredrik Barth, « Les groupes ethniques et leurs frontières », art. cit.

69 Ulrich Beck, op. cit., p. 199-203.

70 Michel Agier, op. cit., p. 95.

71 Pierre-Yves Beaurepaire, « Le cosmopolitisme maçonnique », Cahiers de la Méditerranée, 2003, n° 67, p. 33-50.

72 Ibid., p. 48-49.

73 Cf. les études qui interrogent les cosmopolitismes en Asie du Sud à l’époque moderne, in Corinne Lefèvre, Ines G. Zupanov, Jorge Flores (dir.), Cosmopolitismes en Asie du Sud, op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans l’aire méditerranéenne », Diasporas, 28 | 2016, 115-129.

Référence électronique

Marie-Carmen Smyrnelis, « Postface. Réinterroger le(s) cosmopolitisme(s) en contexte urbain dans l’aire méditerranéenne », Diasporas [En ligne], 28 | 2016, mis en ligne le 28 juin 2017, consulté le 20 août 2017. URL : http://diasporas.revues.org/661 ; DOI : 10.4000/diasporas.661

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Auteur

Marie-Carmen Smyrnelis

Docteur en histoire de l’EHESS, Marie-Carmen Smyrnelis est actuellement maître de conférences à la faculté de sciences sociales et économiques de l’Institut catholique de Paris. Elle a publié plusieurs articles sur les questions du cosmopolitisme, de la définition de l’étranger ainsi que des modalités de coexistence dans l’Empire ottoman. Elle est l’auteur de : Une société hors de soi. Identités et relations sociales à Smyrne aux xviiie et xixe siècles, Paris-Louvain, Peeters, 2005, et a dirigé l’ouvrage : Smyrne, la ville oubliée ? 1830-1930. Mémoires d’un grand port ottoman, Paris, Autrement, 2006. Elle co-anime avec Natalia Muchnik et Mathilde Monge un séminaire à l’EHESS sur : « Les diasporas : échelles d’intégrations et modes d’appartenances (xvie-xixe siècle) ». Sa recherche actuelle porte sur la question des mobilités et des modes d’identification dans la Méditerranée du long xixe siècle.

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