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Modernités séfarades

Juifs et pieds-noirs, ou « juifs pieds-noirs » ? L’exemple du cinéma

Jewish and “Pieds-noirs” or a “Pieds-noirs Jew”? Evidence from Cinema
Merlin Lambert
p. 125-140

Résumés

L’appellation « juifs pieds-noirs » est-elle légitime ? Si l’on peut en douter au regard de l’origine autochtone des juifs du Maghreb et des forts clivages ethnico-religieux qui sous-tendaient la société coloniale, il faut pourtant rappeler que la dénomination « pieds-noirs » s’est imposée dans le contexte bien précis de la guerre d’Algérie pour désigner l’ensemble des non-musulmans, qui deviendront des « rapatriés ». Par la suite, les rapatriés juifs en viendront à se détacher du groupe pied-noir pour affirmer une identité spécifique : « séfarades ». Pour autant, les productions cinématographiques postérieures aux rapatriements ont, semble-t-il, créé un imaginaire commun aux pieds-noirs juifs et non juifs…

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Texte intégral

  • 1 Janine Euvrard, « Entretien avec Roger Hanin », CinémAction, 1986, n° 37, « Cinéma et judéité », p. (...)

1Le 11 février 2015 s’éteignait le comédien Roger Hanin : connu du grand public pour son rôle du commissaire Navarro sur TF1 de 1989 à 2007, il était aussi l’incarnation du pied-noir à l’écran, notamment depuis Le coup de sirocco d’Alexandre Arcady en 1979. Celui qui a symboliquement choisi de se faire enterrer auprès de son père au cimetière Saint-Eugène d’Alger représentait toutes les ambiguïtés que peut recouvrir la dénomination « pied-noir » : né citoyen français dans une Algérie qui était alors française, ses ancêtres l’étaient pourtant devenus à la faveur du décret Crémieux de 1870 naturalisant les juifs d’Algérie. Hanin n’était pas officiellement un « rapatrié d’Algérie » car il s’était installé en métropole dès 1948 afin de poursuivre ses études avant d’entamer une carrière d’acteur, mais il n’en représente pas moins aux yeux de nombreux Français l’image-type. Algérien par ses origines, juif par sa culture, français par le droit, son cœur était partagé entre ces trois identités1, et c’est sans doute dans cette hybridité que se situe la singularité pied-noire.

  • 2 Cela s’explique par le simple fait que (hormis quelques exceptions) les musulmans n’étaient pas des (...)

2Mais qu’est-ce au juste qu’un pied-noir ? Le terme est flou, son origine est incertaine, ses limites encore plus, et pourtant il semble bien que tout un chacun ait une idée plus ou moins nette de quoi (ou plutôt de qui) il s’agit. Dans sa définition la plus restrictive, il s’agit des colons européens installés en Algérie durant la période coloniale (1830-1962) et l’ayant pour la plupart quittée avec fracas à la fin de la guerre d’Indépendance. Très souvent, on y associe les juifs – autochtones – d’Algérie, qui ont partagé le même sort que les Européens en tant que citoyens français rapatriés ; on les appelle alors parfois « juifs pieds-noirs ». En revanche, les « Français musulmans » rapatriés – pour la plupart supplétifs de l’armée française – ont été couramment désignés comme « harkis », car ils n’étaient pas égaux en droit avec les Européens et les juifs2. Par conséquent, les musulmans avaient vocation à devenir des Algériens, ce qui n’était pas le cas pour les autres.

3La population majoritaire musulmane ainsi écartée, on a pu, par extension, parler de « pieds-noirs » pour les ex-colons français des protectorats voisins de la Tunisie et du Maroc, voire pour les populations juives originaires de ces deux pays (même si seule une minorité possédait la nationalité française). En somme, peut être considéré comme pied-noir celui qui appartenait à une minorité ethnico-religieuse en terre arabo-musulmane dans le contexte colonial français du Maghreb.

Qui sont les pieds-noirs ?

Des « Européens d’Algérie »…

  • 3 Germaine Tillion, Les ennemis complémentaires, Paris, Éditions de Minuit, 1960, p. 131, note 1. Cit (...)
  • 4 Michèle Assante et Odile Plaisant, « Origine et enjeu de la dénomination “pied-noir” », Langage et (...)

4De multiples explications ont pu être évoquées quant à l’origine du terme : pieds noirs des premiers colons chaussés de souliers noirs alors que les « Arabes » allaient pieds nus ou en babouches, pieds rendus noirs du fait du travail d’assèchement des marécages ou du foulage du raisin, voire assimilation à la tribu amérindienne des Blackfeet (!) entre autres hypothèses toutes aussi invérifiables. Plus vraisemblable semble être l’origine évoquée par Germaine Tillion dans Les ennemis complémentaires : « Dès 1901, les chauffeurs indigènes pieds nus dans le charbon des soutes de la Marine auraient été appelés “pieds noirs”3 » ; et il semblerait bien que l’usage de « pieds-noirs » pour désigner péjorativement les « indigènes » soit attesté dans les années 1930, aux côtés des plus répandus mais non moins sympathiques « bicots » ou « troncs de figuier4 ».

  • 5 Guy Pervillé, « Comment appeler les habitants de l’Algérie avant la définition légale d’une nationa (...)

5À l’inverse, les Européens se sont longtemps fait appeler « Algériens » puisque l’Algérie était composée de départements français (et qu’ils y détenaient donc le pouvoir) ; ils affirmaient ainsi une sorte d’« identité provinciale » au même titre que les Bretons en Bretagne, les Provençaux en Provence, etc. Ceux que nous nommons aujourd’hui Algériens étaient les « indigènes », « Arabes » ou plus pudiquement « Français musulmans » (à partir de 1944, avec l’abolition du Code de l’indigénat)5.

  • 6 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, Paris, Séguier, coll. « Les colonnes d’Hercule », 2002, (...)
  • 7 Michèle Assante et Odile Plaisant, « Origine et enjeu… », art. cit., p. 56.
  • 8 Georges Damitio, Les pieds-noirs, Paris, Albin Michel, 1957.
  • 9 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idées », 2002, p.  (...)

6Par un curieux mais significatif retournement de situation, les « indigènes » vont devenir des Algériens et les « Algériens » des pieds-noirs. C’est avec la guerre d’Algérie (1954-1962) que les « indigènes » vont de plus en plus couramment se faire appeler Algériens du fait de la montée en force des mouvements nationalistes, revendiquant une identité nationale algérienne antérieure à la colonisation6 ; tandis que les ex-« Algériens », « Français à part entière, mais Français à part, tombent dans un vide, dans un manque d’appellation. Cet “à part” devait impérativement être nommé afin de restituer une identité spécifique, de marquer une différence ressentie depuis longtemps à l’égard des métropolitains7 ». Ce sera l’appellation « pied-noir », vraisemblablement d’abord usitée par des métropolitains, et dont l’emploi est clairement attesté dès 1957, comme l’indique l’anthropologue Michèle Baussant en donnant l’exemple du roman intitulé Les pieds-noirs de Georges Damitio8, tout en soulignant que la plupart des personnes qu’elle a interrogées « se souviennent de ne l’avoir entendue qu’à leur arrivée en France9».

7Après avoir désigné dans un premier temps les « Arabes », cette dénomination de ceux qu’on appelle aussi, de façon plus neutre, « Français » ou « Européens d’Algérie » correspond bien à la façon dont les métropolitains ont commencé à percevoir leurs lointains compatriotes, comme le souligne l’historien Todd Shepard :

  • 10 Todd Shepard, 1962 : comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot et Riva (...)

« On les a montrés comme étant par nature différents des Français, des êtres dangereux pour la France comme pour l’Algérie. Tout particulièrement, les pieds-noirs ont été accusés de personnifier une masculinité hors normes, reproche qui n’était pas sans rappeler les calomnies précédemment dirigées contre les “Arabes” et les “musulmans” par des écrivains orientalistes et des apologistes du colonialisme en Afrique du Nord10. »

  • 11 Ibid., p. 265.

8En effet, à partir du discours du général de Gaulle du 16 septembre 1959 évoquant le droit à l’autodétermination des populations algériennes, et laissant donc – pour la première fois – une porte ouverte à l’accession à l’indépendance, nombre de Français d’Algérie, appuyés par une partie de l’armée, vont se radicaliser de plus en plus dans la défense d’une Algérie française : « semaine des barricades » à Alger du 24 janvier au 1er février 1960, création de l’OAS (Organisation armée secrète) le 11 février 1961, « putsch des généraux » raté du 21 au 26 avril 1961… S’ensuit une spirale de violence, qui touche aussi la métropole, et qui pousse l’opinion à rejeter ceux qu’elle appelle désormais « pieds-noirs », en leur faisant grosso modo porter la responsabilité de la guerre d’Algérie11, bien guidée en cela par une certaine presse et des polémistes issus de la « nouvelle gauche » :

  • 12 Ibid., p. 252-253.

« Par leurs actes et par leurs écrits, des militants, et en particulier des journalistes de cette partie de la gauche, ont choisi de s’en prendre à l’OAS et aux “Européens” d’Algérie plutôt qu’à l’État et à la société française. C’était le caractère déviant des pieds-noirs qui avait nourri le nouveau fascisme né de la guerre d’Algérie – la violence insupportable, le racisme, le rejet de la raison – et rien de tout cela n’était véritablement “français”. Les “plumes” au service de la nouvelle gauche ont recentré leur antifascisme – qui avait jusque-là visé de Gaulle, la société française ou l’impérialisme occidental – sur l’OAS, et par un raccourci facile, sur les “Européens”12. »

Mais des rapatriés avant tout

  • 13 Marie Cardinal, Les pieds-noirs, Paris, Belfond, 1988. Citée par Michèle Assante et Odile Plaisant,(...)

9« Notre histoire commence par la fin. Nous n’avons été pied-noir qu’au moment de partir13 », écrit en substance la romancière Marie Cardinal. Il s’agit en effet de l’opinion commune à de nombreux ouvrages : après la ségrégation pieds-noirs/Algériens durant la guerre d’Algérie, après les stéréotypes négatifs et amalgames venus de l’intelligentsia métropolitaine, c’est la douloureuse expérience commune du rapatriement – plus précisément du déracinement – qui fédère véritablement entre elles les différentes populations pieds-noires (aux origines très diverses : française « de souche », espagnole, italienne, maltaise, juive autochtone, etc.).

  • 14 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, op. cit., p. 316-317.
  • 15 Jacques Frémeaux, « Le reflux des Français d’Afrique du Nord », in Jean-Jacques Jordi et Émile Temi (...)

10Rappelons d’abord quelques chiffres : à la veille de l’indépendance, seuls 15 % des Français d’Algérie sont nés en métropole, tandis que 70 % ont vu le jour en Algérie et 15 % y ont été naturalisés. Parmi ces deux derniers groupes, nombreux sont ceux pour qui l’Algérie est la seule France qu’ils connaissent. Pourtant, il ne faudra pas deux ans pour que disparaisse la quasi-totalité de la présence française en Algérie, avec le départ de 925 000 personnes14. Entre juin 1960 et décembre 1961, on comptabilise déjà 180 000 départs, tandis qu’entre mars et septembre 1962 ce ne sont pas moins de 565 000 personnes qui quittent l’Algérie, avec une nette accélération à partir du mois de mai15.

  • 16 Valérie Esclangon-Morin, « Bilan des études sur les rapatriés », article publié initialement sur le (...)

11Il n’est alors pas étonnant que l’habitude ait vite été prise de nommer également « pieds-noirs » les rapatriés de Tunisie et du Maroc, lesquels, malgré une décolonisation moins dramatique, n’ont pas non plus vocation à demeurer au Maghreb. Alors qu’on peut parler pour l’Algérie de véritable « sauve-qui-peut », le rythme des départs y a été très différent : au Maroc, environ la moitié de la population française, soit 200 000 personnes, a rejoint la France dès l’indépendance en 1956, l’autre moitié ayant migré de manière échelonnée jusqu’en 1970 ; en Tunisie, 70 000 personnes – sur 198 000 – sont parties en France de 1954 à 1960, environ 17 000 après la crise de Bizerte de juillet 1961 (opposant le gouvernement tunisien à l’armée française) et les autres progressivement jusqu’en 1967. En 1967, ce sont donc environ 1 300 000 rapatriés des trois pays du Maghreb qui ont été accueillis sur le sol métropolitain16.

  • 17 Valérie Esclangon-Morin, Les rapatriés d’Afrique du Nord de 1956 à nos jours, Paris, L’Harmattan, 2 (...)

12Notons toutefois que les chiffres sont quelque peu difficiles à évaluer étant donné que « rapatrié » est un statut juridique prévu par la loi du 26 décembre 1961 – qui leur permet de bénéficier de diverses aides à l’installation, au logement, à la recherche d’emploi, allocations familiales, prêts à taux attractifs… – mais que ceux qui « se sont rapatriés » avant le 1er juillet 1961 n’ont en général pas pu en bénéficier, et d’autres n’en ont pas fait la demande. Par ailleurs, les statistiques sur les rapatriés comprennent aussi les harkis17.

  • 18 Voir : Jean-Jacques Jordi, De l’exode à l’exil. Rapatriés et pieds-noirs en France. L’exemple marse (...)
  • 19 Todd Shepard, 1962…, op. cit., chapitre VIII.

13Derrière ces chiffres assez abstraits, il ne faudrait pas oublier que la masse des rapatriés d’Algérie partie au printemps et à l’été 1962 (et notamment en juin) a été accueillie dans des circonstances pour le moins dramatiques du fait, d’une part, du climat de terreur qui régnait en Algérie après le théorique cessez-le-feu négocié lors des accords d’Évian du 19 mars (OAS et FLN s’étant lancés dans une surenchère d’exactions), et d’autre part car leur nombre ne correspondait absolument pas aux estimations du gouvernement – qui s’est d’ailleurs borné dans un premier temps à les considérer comme des « vacanciers » (!). Sans compter l’accueil bien timoré des « Français de France »18, peu enthousiastes à l’idée de devoir accueillir ceux qu’on leur avait présentés comme des fascistes en puissance19. L’historienne Valérie Esclangon-Morin va même jusqu’à écrire :

  • 20 Valérie Esclangon-Morin, « La mémoire des rapatriés », article publié initialement sur le site Inte (...)

« Les Français, soulagés de voir cette guerre terminée, jetaient l’opprobre sur ceux qui arrivaient, souvent dans le plus grand dénuement, oubliant qu’ils avaient eux aussi été colonialistes. Les pieds-noirs sont les victimes expiatoires de la colonisation au même titre que les femmes rasées ont été celles de la collaboration à la Libération20. »

14Mais au-delà de ces souffrances « circonstancielles » peut-on dire, la blessure est profonde car liée à la perte de la terre natale, comme a pu le relever Michèle Baussant dans les entretiens qu’elle a menés :

  • 21 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, op. cit., p. 411-412.

« En quittant l’Algérie, les pieds-noirs ne perdirent pas seulement leur pays, ils durent aussi reconnaître qu’il n’avait jamais été le leur. […] Français d’Algérie qui n’étaient ni français tout court ni algériens à part entière, ils avaient le sentiment de n’avoir nulle part leur place. Ce malheur d’être “hybride” […] c’est celui d’être littéralement pris entre deux mondes, sans appartenir totalement à aucun : ‘“Ma mère la terre d’Algérie. […] Ma patrie c’était la France, et la mère, la terre. […] C’est-à-dire que par rapport à ce qui nous est arrivé, entre le drapeau et une terre, on a choisi le drapeau” (Jean-Michel)21. »

Les « juifs pieds-noirs » : quelles identités ?

Peut-on être juif et pied-noir à la fois ?

  • 22 Notons que la diaspora séfarade, conséquence de l’expulsion des juifs d’Espagne en 1492 par les roi (...)

15Parler de « juifs pieds-noirs » peut paraître incongru aux yeux de certains. Qu’ont en commun, en effet, ces juifs « berbérisés » puis « arabisés »22, à la présence millénaire, avec les colons d’origine européenne installés durant la très brève période – au regard de l’histoire globale – que constituent les cent trente-deux ans de colonisation française de l’Algérie ? Et pourtant, en déduire une singularité inaltérable de la population juive d’Algérie n’est pas satisfaisant au regard de l’histoire récente…

  • 23 Le décret Crémieux sera abrogé par le régime de Vichy le 7 octobre 1940, avant d’être rétabli le 20 (...)
  • 24 Todd Shepard, 1962…, op. cit., chapitre I, « Entre assimilation et coexistence : 1830-1944 ».

16En premier lieu parce que le décret Crémieux du 24 octobre 1870 octroie collectivement aux « israélites indigènes » la citoyenneté française (et les droits civiques qui y sont attachés), tout en supprimant par là même le « statut civil mosaïque » (de droit local) qui les régissait jusqu’alors23. Notons au passage que les Européens de nationalité non française – Espagnols et Italiens pour la plupart – devront attendre la loi du 26 juin 1889 instaurant le droit du sol (toute personne née sur le territoire français de parents étrangers devient citoyenne française à sa majorité, si elle y vit toujours) pour eux aussi devenir les égaux juridiques des Français « de souche24 ».

  • 25 Ibid., p. 236.

17Quant au terme « pied-noir », son usage s’est imposé vers la fin des années 1950 et le début des années 1960, et a d’abord désigné sans nuance tous ceux qui disposaient de la qualité de « citoyens français de droit commun », européens et juifs confondus, et qui ont par conséquent été rapatriés (les musulmans étant eux de droit local)25.

  • 26 Benjamin Stora, Les trois exils, juifs d’Algérie, Paris, Fayard/Pluriel, 2010 (1re édition : Stock, (...)
  • 27 Todd Shepard, 1962…, op. cit., p. 265.
  • 28 Doris Bensimon, « La perception de l’Autre en milieu juif nord-africain », in Chantal Benayoun (dir (...)

18Et de même, il semble bien que la population juive elle-même ait majoritairement choisi de se désigner avant tout comme « rapatriée » et « pied-noire », dans une volonté sans cesse réaffirmée d’appartenance à la nation française26. Signalons également que les juifs d’Algérie avaient violemment vécu le fait d’être redevenus « indigènes » du fait de l’abrogation du décret Crémieux par le régime de Vichy en 1940-1943, et que, même si la francité des pieds-noirs avait pu devenir « plus que douteuse » aux yeux des métropolitains27, sans doute préféraient-ils être assimilés aux Européens, avec lesquels ils partageaient le même sort, qu’aux « Arabes » qui représentaient pour eux un passé archaïque28, comme le souligne l’historien Benjamin Stora :

  • 29 Benjamin Stora, Les trois exils…, op. cit., p. 174.

Avec le rapatriement, « l’éloignement s’est creusé, tant par rapport au passé juif et à ses repères que par rapport à l’univers arabo-berbère. Il y a eu ainsi un double effacement de l’histoire algérienne. Comme si la guerre d’indépendance et le départ des années 1960 avaient érodé, lentement mais sûrement, tout ce patrimoine ancien du judaïsme en Algérie. Dans les souvenirs juifs, les représentations négatives des “autres”, les musulmans, semblent l’emporter tandis que les actes hostiles des Européens, eux, sont minimisés29 ».

19La sociologue Chantal Bordes-Benayoun évoque même une « pied-noirdisation » de l’ensemble des juifs du Maghreb, y compris ceux de Tunisie et du Maroc, rapatriés ou réfugiés en France au cours des années 1960 :

  • 30 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 5.

« L’interaction entre juifs et pieds-noirs dans la migration avait modifié, de manière plus ou moins conjoncturelle, le paysage de leurs anciennes relations. Leur commune destinée dans les bateaux accostant à Marseille, ou dans les files d’attente des services sociaux, le sentiment d’exil et de déclassement social qui fut le lot de nombre d’entre eux contribuèrent à cette proximité nouvelle. […] Cette définition de soi s’étendit dans le regard des autres, en particulier des métropolitains, à l’ensemble des migrants juifs du Maghreb. Sans se soucier des nuances nationales qui pouvaient différencier plus subtilement les uns et les autres, on vit en eux des rapatriés, tandis que les juifs ainsi désignés adoptèrent également ce terme qui les intégrait dans une sorte de communauté de destin, mais surtout réaffirmait leur appartenance à la nation ou, à défaut, à la culture française30. »

20Par conséquent, l’exode vers la France métropolitaine ne semble pas avoir été vécu comme une nouvelle étape dans la dispersion du peuple juif et évoquer une « diaspora judéo-maghrébine » sur le sol français relève plutôt d’un point de vue a posteriori. De même, il ne nous paraît pas inadapté de parler de « juifs pieds-noirs », dans la mesure où ils sont tout à la fois juifs par leur religion et leur culture, et pieds-noirs par leur condition de citoyens français rapatriés, ou du moins de francophones envisageant leur avenir en France concernant les Tunisiens et les Marocains.

Rapatriés, réfugiés, Français

  • 31 Sauf mention contraire, nous nous appuierons sur les chiffres donnés par Esther Benbassa dans Histo (...)

21Intéressons-nous maintenant aux aspects démographiques et juridiques concernant les populations juives des trois pays maghrébins au moment des rapatriements31.

  • 32 Précisons que Benjamin Stora donne des chiffres légèrement différents : sur quelque 130 000 juifs d (...)

22Les juifs d’Algérie étaient au nombre de 140 000, tous de nationalité française. L’immense majorité choisit le rapatriement en métropole, seuls 12 000 partent en Israël, 4 000 restent après l’indépendance puis quittent progressivement le pays (à l’instar des autres pieds-noirs qui avaient tenté l’expérience algérienne)32.

  • 33 Sergio DellaPergola, Arnold Dashefsky et Ira Sheskin, World Jewish Population, 2014, New-York, Berm (...)

23Sur 105 000 juifs de Tunisie, les deux tiers (71 000) étaient de nationalité tunisienne, les autres ayant été naturalisés français, ou italiens dans une moindre mesure. Alors que ceux de nationalité française choisissent logiquement l’option du rapatriement qui leur est offerte, les Tunisiens vont se répartir entre France et Israël, sachant qu’il subsiste par ailleurs toujours une petite communauté juive en Tunisie : 3 500 personnes en 1984, entre 900 et 1 200 à l’heure actuelle33.

  • 34 Ibid.

24Au Maroc, qui comptait la plus importante population juive des pays arabes, soit 225 000 personnes, seule une petite élite possédait la nationalité française. Les masses se sont dirigées vers Israël et une part non négligeable est restée sur place jusqu’à une époque relativement récente : 13 000 encore en 1984, entre 2 400 et 2 900 aujourd’hui34. Notons cependant que le Maroc constitue un cas un peu particulier : c’est là que le processus de « francisation » était le moins avancé, notamment à l’intérieur des terres. En effet, le Maroc n’était devenu un protectorat français qu’en 1912 (avec en outre le nord de son territoire sous contrôle espagnol), contre 1881 pour la Tunisie.

  • 35 Doris Bensimon-Donath et Sergio DellaPergola, La population juive de France, sociodémographie et id (...)

25Au total, ce sont donc environ 235 000 juifs du Maghreb qui s’installent en France entre 1956 et 1967, augmentant de près de moitié la population juive de France : 535 000 à la fin des années 196035, ce qui en fait le plus important groupement juif d’Europe.

26On l’aura compris, les juifs maghrébins de nationalité française font partie du « groupe rapatrié », tandis que ceux de nationalité marocaine ou tunisienne peuvent quant à eux bénéficier du statut de réfugié avec l’espoir d’être bientôt naturalisés :

  • 36 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 6.

« Nombreux sont les Marocains et Tunisiens qui demandèrent alors leur naturalisation et l’acquirent rapidement, ce qui estompa la différence de condition entre ceux qui pouvaient bénéficier comme citoyens français des mesures d’intégration et de reconversion prises par l’administration française et les étrangers qui durent en premier lieu obtenir une autorisation de séjour. Les procédures d’acquisition furent souvent accélérées pour ces francophones qui avaient trouvé un emploi et pouvaient justifier de revenus suffisants36. »

  • 37 Quand bien même les cas de double ou triple nationalité ne sont pas rares (française, tunisienne/ma (...)
  • 38 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 280.

27On peut dès lors considérer que ces juifs maghrébins sont pleinement des Français juifs37, l’établissement en France constituant « l’aboutissement d’un processus de francisation amorcé en Afrique du Nord38 ». À n’en pas douter, ils ont contribué de manière déterminante au renouveau de la communauté juive de France ; nous y reviendrons. Pour l’heure, demandons-nous pourquoi cette population semble s’être peu à peu détachée du groupe pied-noir.

Séfarades ou juifs tout court ?

  • 39 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun et Freddy Raphaël, La condition juive en France. La te (...)
  • 40 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 9.

28Dans l’enquête La condition juive en France, menée en 2005, sur les 321 personnes qui s’étaient au préalable déclarées comme séfarades – ce qui équivaut pratiquement à juifs maghrébins dans le cas français –, 138 (43 % des interrogés) ont choisi le terme « séfarade » dans une liste de propositions relatives à la judéité, alors que le terme « pied-noir » n’a retenu l’attention que de 33 (10 %)39. Chantal Bordes-Benayoun constate que l’appellation « pied-noir » est tombée en désuétude par rapport aux enquêtes antérieures, et « ne concerne plus guère, en effet, que la première génération de l’exode, en tout cas celle née au Maghreb […] Les générations suivantes, nées en France, revendiquent plus volontiers la mention de leur qualité de “juif séfarade”40 ».

  • 41 Conférence de presse du 27 novembre 1967, où il dit des Juifs qu’ils sont « un peuple d’élite, sûr (...)
  • 42 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 281.
  • 43 Colette Zytnicki, Les Juifs à Toulouse entre 1945 et 1970 : une communauté toujours recommencée, To (...)

29Les raisons de cette désaffection sont multiples. La guerre des Six Jours en 1967 et les déclarations malheureuses du général de Gaulle cette même année41 semblent avoir été une première étape dans une prise de conscience identitaire, indissociable d’un soutien plus ou moins marqué à l’État d’Israël. Mais cet antigaullisme peut encore être rapproché de celui éprouvé par (presque) tous les pieds-noirs : la politique plutôt pro-arabe du général a aisément été comparée dans les milieux rapatriés à « l’abandon de l’Algérie aux Arabes42 », les associations de rapatriés et d’anciens partisans de l’Algérie française affichant en effet leur fervent soutien à l’État hébreu43.

  • 44 Conférence de Chantal Bordes-Benayoun, « Fidélités et intégration des juifs du Maghreb en France », (...)
  • 45 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 9.

30Puis, à partir des années 1970, la « redécouverte » de la Shoah et de l’antisémitisme français des années 1930-1940, coïncidant avec le réveil de toutes les identités particulières, a durablement marqué la judaïcité française. D’ailleurs, on peut se demander à quel point le mouvement de revendication séfarade pour l’égalité qui émerge à la même époque en Israël n’est pas, également, une réaction à une mémoire de la Shoah portée essentiellement par des juifs d’Europe, des ashkénazes. Les « autres », dans une forme de concurrence mémorielle, revendiquant eux aussi leur tragédie : l’expulsion des juifs d’Espagne en 1492 (Sfarad étant le nom hébreu de la péninsule Ibérique)44. Assez vite, le schéma binaire ashkénazes / séfarades s’impose, alors même que les juifs maghrébins ne connaissaient généralement pas cette appellation lorsqu’ils vivaient encore en Afrique du Nord45 et qu’ils ne sont pas uniquement issus de cette diaspora, contrairement à certaines communautés séfarades des Balkans ou de Turquie qui ont maintenu l’usage de la langue judéo-espagnole.

31Bien évidemment, nos identités sont multiples et on a bien le droit de choisir celle que l’on souhaite, mais il est assez significatif que les juifs du Maghreb et leurs descendants aient endossé une mémoire des persécutions sur le sol européen, tandis que le déracinement de la terre natale – que pouvait laisser entendre la dénomination « juifs pieds-noirs » – semble s’être estompé. Dès lors, au sein de quels espaces communautaires les retrouve-t-on ?

Juifs et pieds-noirs : quels espaces communautaires ?

Communauté juive vs communauté pied-noire

32À l’inverse du groupe pied-noir global, qui s’est largement fondu dans la société métropolitaine, les juifs du Maghreb ont considérablement redynamisé le paysage communautaire juif métropolitain :

  • 46 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 281-282. Voir aussi: Colette Zytnicki, (...)

« Cette immigration changea complètement le profil des groupes juifs de France […] Ils s’introduisirent dans l’appareil communautaire, insufflèrent un regain de dynamisme à la collectivité juive française et l’imprégnèrent de nouvelles valeurs : une plus grande religiosité, une conception du judaïsme allant bien au-delà d’une pratique confinée à la sphère privée et englobant toutes les instances de la vie sociale, et se distinguant de celle, confessionnelle et intégrée, de l’autochtone. En 1981, un sépharade, René Samuel Sirat, fut élu grand rabbin de France ; son successeur […] Joseph Sitruk, élu en 1987 et réélu en 1994, l’est également46. »

  • 47 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 290-291.
  • 48 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 21.

33Cela n’a rien d’étonnant puisqu’on considère que 50 % de la population juive de France est séfarade (ce qui revient pratiquement à dire maghrébine), 34 % ashkénaze et 16 % ni l’une ni l’autre du fait des unions exogames entre séfarades et ashkénazes47. Mais précisons tout de même que ces chiffres ne tiennent pas compte des unions mixtes (avec des non-juifs), qui seraient de l’ordre de 30 %, puisque le Consistoire israélite ne les reconnaît pas48.

  • 49 Benjamin Stora, Les trois exils…, op. cit., p. 10.
  • 50 Jean-Jacques Jordi, Les pieds-noirs, Paris, Le Cavalier bleu, coll. « Idées reçues », 2009, p. 138.
  • 51 Clarisse Buono, Pieds-noirs de père en fils, Paris, Balland, coll. « Voix et regards », 2004, p. 43
  • 52 Doris Bensimon, « La perception de l’Autre en milieu juif nord-africain », art. cit., p. 125.

34Paradoxalement, si l’arrivée des juifs du Maghreb (dont une majorité d’Algérie49) a changé la face de la judaïcité française, le groupe pied-noir global a été bien en peine de se fédérer de la même manière et ses associations sont fort peu représentatives (moins de 5 % sont membres d’associations de rapatriés)50. La sociologue Clarisse Buono considère ainsi que c’est cette arrivée quasi concomitante qui a modifié « l’équilibre interne (et déjà bien précaire) de la collectivité pied-noir51 ». En effet, en Algérie, le nombre de Français « de confession israélite » était très important : près de 15 % de l’ensemble des Français d’Algérie, tandis qu’au niveau national ce taux n’a jamais dépassé les 1 %52. L’une des raisons de l’échec à la constitution d’une potentielle « communauté pied-noire » serait alors que les juifs maghrébins ont globalement préféré se regrouper derrière l’appellation « séfarade », qui sous-entend une affiliation exclusivement juive.

De la communauté réelle à la communauté imaginaire

35Sans doute est-ce parce qu’en Algérie (et a fortiori en Tunisie ou au Maroc) l’unité des « non-musulmans » n’existait pas qu’elle n’a pas su se constituer en France. C’est en tout cas l’avis de l’historien Yann Scioldo-Zürcher :

  • 53 Yann Scioldo-Zürcher, Devenir métropolitain. Politique d’intégration et parcours de rapatriés d’Alg (...)

« En Algérie, les Français étaient constitués de groupes distincts, séparés les uns des autres par leurs pratiques culturelles et religieuses. Avec le rapatriement, certaines formes culturelles disparurent, notamment celles qui étaient ancrées dans le territoire algérien, à l’instar des pratiques des différents parlers, tel le judéo-arabe ou les sabirs locaux, dont les usages allaient déjà s’estompant du temps de l’Algérie française. Inversement, les pratiques culturelles plus profondes, notamment religieuses, continuèrent à distinguer les rapatriés entre eux. À tel point que, si le rapatriement avait créé l’identité culturelle du pied-noir, aucune communauté rapatriée ne s’était constituée en métropole53. »

36Ce qui fait même dire au politiste Éric Savarèse que la « communauté pied-noire » relève de la pure invention dans le cadre des revendications politiques menées par des associations de rapatriés :

  • 54 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, op. cit., p. 122.

« Il convient donc de ne point céder à la tentation culturaliste en croyant à l’existence d’une culture pied-noir qui aurait servi, dès les années soixante, de point de ralliement ou d’emblème collectif. La construction du Pied-Noir est plutôt le produit d’une stratégie identitaire élaborée en France par des militants associatifs pour transformer plusieurs milliers d’individus en communauté agissante et dotée d’une influence politique54. »

  • 55 Voir : Chantal Benayoun, « Entre hier et aujourd’hui : regards et images des pieds-noirs » in Id., (...)

37Et pourtant, comme le soulignait Yann Scioldo-Zürcher, à défaut de communauté véritablement structurée, il existerait une identité culturelle dite « pied-noire » particulière et particulièrement floue, à mi-chemin entre orientalisme et occidentalisme, arabité et francité, à l’appartenance religieuse peu claire55. Comme le rappelle Eric Savarèse, ce que l’on connaît généralement des pieds-noirs, ce sont souvent des stéréotypes et clichés :

  • 56 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, op. cit., p. 40-41.

« Le soleil, l’accent, les merguez, l’anisette, ou encore quelques expressions inimitables, tout cela constitue, associés à d’autres figures obligées, un solide répertoire d’idées toutes faites qui nous permet, sans effort, d’identifier près d’un million d’individus. Le rôle des stéréotypes est d’autant plus fort, s’agissant des Pieds-Noirs, qu’ils sont très peu concurrencés : ainsi le fameux personnage de Cagayous comme les films d’Alexandre Arcady ont contribué à populariser – relayés par le talent de Roger Hanin ou de Marthe Villalonga – ces quelques images fortes à travers lesquelles, peu ou prou, nous connaissons les Pieds-Noirs56. »

  • 57 Pierre Mannoni, Les représentations sociales, Paris, Puf, coll. « Que sais-je ? », 1998, p. 26-27.

38Mais les stéréotypes sont aussi partie prenante dans la construction d’une identité : nous n’existons jamais que dans le regard de l’Autre et « préjugés et stéréotypes sont […] des éléments constitutifs de la pensée commune qui participent puissamment au système de représentations avec lequel ils entretiennent des rapports certains non seulement de coexistence, mais également de consubstantialité57 ».

39Ce qui est particulièrement intéressant dans notre cas, c’est que ces représentations stéréotypées (ou perçues comme telles), assez inoffensives, sont véhiculées le plus souvent par des pieds-noirs eux-mêmes : une manière de retourner les stéréotypes négatifs nés de la guerre d’Algérie et assimilant les pieds-noirs à des colonialistes, racistes et hyper-violents ?

  • 58 Bronislaw Baczko, Les imaginaires sociaux : mémoires et espoirs collectifs, Paris, Payot, 1984, p.  (...)

40Au fond, en tant qu’historien des représentations, peu nous importe que la « communauté pied-noire » ait eu une existence réelle ou non, l’important est qu’on ait cru qu’elle existait, même sous la forme de clichés ; ce qui la rend réelle d’une certaine manière car « au travers de ses imaginaires sociaux, une collectivité désigne son identité en élaborant une représentation de soi […] L’imaginaire social est ainsi une des forces régulatrices de la vie collective58».

41Et il a d’ailleurs été démontré depuis longtemps que c’est bien plus l’imaginaire qui préside à l’instauration d’un groupe social que l’inverse, comme le rappelle le sociologue Jean-Pierre Esquenazi :

  • 59 Jean-Pierre Esquenazi, Sociologie des publics, Paris, La Découverte, 2003, p. 83.

« Par exemple, Castoriadis montre dans L’institution imaginaire de la société comment les institutions dont une société se dote résultent de la rencontre entre des conditions matérielles et concrètes et un imaginaire, une vision, un projet, qui délimite l’image que cette société a d’elle-même. Comme les conditions réelles se modifient, comme l’imaginaire social ne cesse de travailler, la production d’institutions constitue un processus continu.
La rencontre entre un produit culturel, porteur d’un imaginaire propre et donc d’un public imaginé, et les réalités à la fois matérielles et symboliques des communautés diverses peut donner lieu à des résultats variés, y compris une transformation de la compréhension de la réalité59. »

42En ce sens, la communauté pied-noire est peut-être avant tout une communauté imaginaire, dont l’existence réside notamment dans la fiction cinématographique. Il reste à savoir qui l’a imaginée et qui l’a incarnée, pourquoi et comment.

Pieds-noirs, juifs et espace cinématographique

Les origines du « cinéma pied-noir »

  • 60 Céline Dupuy, L’image des Français d’Afrique du Nord dans le cinéma français, mémoire d’histoire so (...)

43Dans son mémoire de maîtrise, Céline Dupuy souligne qu’environ 210 longs-métrages de fiction auraient été tournés au Maghreb entre 1911 et 1954 – dont une majorité en Algérie – formant ainsi ce qu’on nommera plus tard le « cinéma colonial » : essentiellement des films d’aventure ou « de légionnaires », le tout nimbé d’un orientalisme bon teint et où sont généralement oubliés les habitants du pays. Le seul à être resté dans les mémoires semble être Pépé le Moko de Julien Duvivier (1937), peut-être justement parce qu’il s’inscrit dans le courant du « réalisme poétique » et dépasse l’exotisme de pacotille du reste de la production60.

44Si les « indigènes musulmans » ne constituent au mieux qu’un arrière-plan, les Européens n’ont que rarement été personnages principaux et encore toujours derrière la figure archétypale du colon/pionnier : Le bled de Jean Renoir (1929), La soif des hommes de Serge de Pologny (1950) ; Au cœur de la casbah de Pierre Cardinal (1952) semble constituer l’exception. Les oliviers de la justice de James Blue (1961), à mi-chemin entre documentaire et fiction, tourné en pleine guerre d’Algérie, reprend la figure du colon mais pour souligner que l’avenir de l’Algérie ne se fera qu’avec les musulmans ou bien sans les Européens.

  • 61 Jean-Louis Comolli, « La famille Hernandez », Les Cahiers du cinéma, mars 1965, n° 164, p. 88.

45Bref, tout porte à croire que c’est effectivement le rapatriement qui crée l’identité pied-noire en même temps que son cinéma, comme l’exprime en 1965 le critique Jean-Louis Comolli (lui-même né en Algérie, ce qui n’est sans doute pas anodin) à propos de La famille Hernandez : « On peut regretter qu’il ait fallu attendre [un] certain exode pour que naisse le cinéma pied-noir, mais sans doute est-ce dans l’ordre des choses61… »

46Notons cependant que le « genre pied-noir » (même si on ne le désignait pas encore ainsi) a précédé le « cinéma pied-noir » : La famille Hernandez est en effet l’adaptation de la pièce de théâtre éponyme, présentée pour la première fois en 1957 à Paris par la troupe amateur du Centre régional d’art dramatique d’Alger, menée par Geneviève Baïlac (également réalisatrice du film). L’action – et pour ainsi dire la raison d’être – de la pièce se situe à Bab-el-Oued, quartier populaire européen d’Alger, et dans le parler fortement métissé et imagé de ses habitants : le « pataouète ». C’est là que débutent des comédiens que l’on retrouve souvent par la suite : Marthe Villalonga, Robert Castel, Lucette Sahuquet, Anne Berger, Lucien Layani.

47La famille Hernandez, sorti en salles le 8 janvier 1965, est suivi de près, le 5 mars de la même année, par un autre film également présenté comme pied-noir : Déclic et des claques de Philippe Clair. S’ensuivent une quinzaine d’années où ne sortent pas de « films pieds-noirs », mais où la figure du Pied-Noir s’ancre dans le paysage cinématographique français : par exemple – pour ne citer que les plus connus – le rôle de Robert Castel dans Dupont Lajoie (Yves Boisset, 1975) ou ceux de Guy Bedos et Marthe Villalonga dans Un éléphant ça trompe énormément (Yves Robert, 1976) et Nous irons tous au paradis (Yves Robert, 1977).

  • 62 Outre Dupont Lajoie – et la liste n’est pas exhaustive –, Elle court, elle court la banlieue de Gér (...)
  • 63 Dans Le clair de terre de Guy Gilles (1970), Certaines nouvelles de Jacques Davila (1980), La barak (...)

48On touche là à un point important concernant le rapport entre les interprètes et leurs personnages : dans les années 1970, Robert Castel – qui est juif – était le spécialiste des seconds rôles de pieds-noirs non spécifiquement juifs62, de même que Roger Hanin un peu plus tard et plus souvent dans des rôles principaux63. Inversement, Marthe Villalonga (catholique) semble être devenue à elle seule l’incarnation de la « mère juive » à la française – c’est-à-dire avec l’accent pied-noir, justement – comme en témoignent beaucoup de ses rôles, des films d’Yves Robert précités à Comme t’y es belle ! (Lisa Azuelos, 2006) en passant par la pièce de théâtre à succès de Paul Fuks, Comment devenir une mère juive en dix leçons en 1983-1984. Et on remarquera enfin que le tout récent Ils sont partout d’Yvan Attal (2016) réunit pour la première fois à l’écran Robert Castel et Marthe Villalonga, qui s’étaient connus dans la troupe de La famille Hernandez ; autrement dit, deux figures emblématiques d’un imaginaire cinématographique qui est autant celui de la « pied-noiritude » que de la judéité maghrébine/séfarade.

Cinéma pied-noir : cinéma « marrane » ?

  • 64 À propos de l’article 4 de la loi enjoignant l’Éducation nationale à enseigner le « rôle positif de (...)

49Évoquons maintenant la manière dont nous avons constitué notre corpus de films à étudier. Après avoir établi une première liste des films où les personnages étaient désignés comme « rapatriés », « pieds-noirs », « juifs pieds-noirs » ou « juifs séfarades » (avec toutes les variantes possibles), nous avons ensuite opéré un échantillonnage selon les critères suivants : l’action doit se dérouler principalement en France métropolitaine, pendant ou après le rapatriement, et le film doit être sorti en salles entre 1965 et 2005. 1965 car il s’agit donc de l’année où apparaissent les deux premiers « films pieds-noirs » ; 2005 car l’adoption de la loi « portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des Français rapatriés », le 23 février 2005 – ainsi que les polémiques qui ont éclaté à ce sujet l’année précédente64 –, nous semblait une borne de fin acceptable dans l’idée que les pieds-noirs voyaient ainsi leur déracinement reconnu, au moins symboliquement, par la communauté nationale.

50Par ces choix de sélection, nous cherchions à nous approcher des parcours fictionnels d’intégration à la société métropolitaine des (juifs) pieds-noirs sur une assez longue période. Étant donné que nous avions déjà buté dans la constitution du corpus sur la multiplicité des désignations des personnages, il nous a paru intéressant d’adopter l’étude de ces désignations comme méthode d’investigation, en recherchant tous les indices possibles sur l’identité que les auteurs des films ont voulu donner à leurs personnages.

51Si, dans les films les plus récents, l’appartenance des personnages au judaïsme est clairement affichée – que l’on pense par exemple à la célèbre scène du Shabbat dans le premier La vérité si je mens ! (Thomas Gilou, 1997) –, il en allait tout autrement au début de la période. Ainsi certains auteurs semblent avoir voulu jouer sur un certain « flou artistique » entre pieds-noirs « tout court » et juifs pieds-noirs.

52Dans la comédie Déclic et des claques de Philippe Clair (1965), les personnages principaux sont de jeunes hommes tout juste rapatriés d’Algérie qui débarquent à Paris avec allégresse, enivrés qu’ils sont par la découverte de la capitale et surtout des jolies Parisiennes. Si on ne connaît que leurs prénoms – non hébraïques – et que rien n’indique chez eux une quelconque appartenance religieuse, on apprend bientôt que le personnage principal, Jean-Philippe (joué par Philippe Clair lui-même), s’appelle en réalité Isaac…

53En 1982, le même réalisateur se met à nouveau en scène dans Plus beau que moi tu meurs : Philippe Clair donne à son personnage le nom de « Prosper Bensoussan » et s’affiche avec une maguen David autour du cou, sans que pour autant la religion ne joue de rôle dans l’intrigue. Notons que Prosper Bensoussan est justement le véritable nom de Philippe Clair. Et en 1984, dans Par où t’es rentré ? On t’a pas vu sortir, son personnage se nomme toujours Prosper mais cette fois « de Courtabœuf », ce qui ne l’empêche pas d’avoir une mezouzah à l’entrée de sa demeure.

54Dans la même veine de comédie folklorique, dans Mais qu’est-ce que j’ai fait au bon Dieu pour avoir une femme qui boit dans les cafés avec les hommes ? (1980), Jan Saint-Hamont confie à Robert Castel le rôle d’un « Gabriel Crémieux », sans aucun indice d’appartenance religieuse. Pourtant, le fait que les auteurs lui aient attribué le nom du célèbre décret de naturalisation des juifs d’Algérie (tout comme l’origine juive comtadine de son promoteur, Adolphe Crémieux) n’était sans doute pas anodin. D’autant plus que les auteurs, les frères Daniel et Jan Saint-Hamont et Alain Le Henry, avaient collaboré peu de temps avant au premier long-métrage d’Alexandre Arcady : Le coup de sirocco.

  • 65 Albert Bensoussan, « Cinéma : “Un coup de sirocco” », Information juive, mai 1979, n° 292, p. 11.

55Ce film, de 1979, suit le rapatriement de la famille Narboni, composée de Roger Hanin, de Marthe Villalonga et du jeune Patrick Bruel, dont c’est le tout premier rôle. Le patronyme est séfarade mais pourrait très bien passer pour italien ou corse, comme l’avait d’ailleurs relevé la presse juive65, et rien dans le film n’indique une quelconque pratique religieuse des personnages.

56Bien évidemment, parler ici de « marranisme » serait totalement anachronique, mais on reste tout de même frappé par la dimension crypto-judaïsante des personnages des films cités, alors qu’avant 1982 nous n’avons trouvé aucun film sur des rapatriés dont la judéité serait clairement affichée. Doit-on en conclure que, par une sorte de pudeur jacobine, « pied-noir » servait alors à désigner – tout en l’occultant quelque peu – la spécificité judéo-maghrébine ? Ou bien qu’il s’agissait d’une véritable double appartenance à l’univers pied-noir et à l’univers juif ?

Cinéma séfarade : fils du cinéma pied-noir ?

  • 66 À 1:13:50.

57On serait tenté de suivre la deuxième proposition en nous appuyant sur l’exemple du premier film portant sur des rapatriés à l’identité juive assumée, Le Grand Pardon d’Alexandre Arcady, en 1982. On y retrouve Roger Hanin dans le rôle du « parrain » Raymond Bettoun : la judéité des personnages est clairement mise en avant, ne serait-ce que par le titre, le film commence par une brit milah et se termine par la cérémonie de Yom Kippour à la synagogue. Et pourtant, les Bettoun ne sont jamais autrement désignés que comme « le gang des pieds-noirs ». De plus, il est fait explicitement référence à la guerre d’Algérie lorsque Bettoun part rencontrer Bouli, le chef du « gang des arabes » : « Nous, on s’embrasse ou on se tue ! Regarde, pendant la guerre d’Algérie, vous étiez tous fellaghas soi-disant66 ! » Ce conflit renvoie donc à une dichotomie pieds-noirs/Algériens et non pas juifs/arabes.

58Mais dès 1989, ce sentiment de double appartenance commence à changer avec L’union sacrée du même Alexandre Arcady. Ici l’horizon de référence est le conflit israélo-arabe, qui oppose durement dans un premier temps le « flic juif » Simon Atlan (Patrick Bruel) au « flic arabe » Karim Hamida (Richard Berry). L’évolution paraît d’autant plus flagrante que les personnages et leurs interprètes sont sensiblement les mêmes que dans Le coup de sirocco dix ans plus tôt. En effet, ce sont Marthe Villalonga et Patrick Bruel qui reprennent leurs rôles de mère et fils : si Madame Narboni est devenue Madame Atlan, elle tient à nouveau une épicerie et plus précisément une delicatessen, sur le modèle des juifs ashkénazes américains ; quant au terme « pied-noir », il n’est prononcé qu’une seule fois, pour désigner les jurons que le personnage de Patrick Bruel apprend à son fils. On peut donc voir à l’œuvre un rapprochement séfarades-ashkénazes, tandis que « pied-noir » tend désormais moins à désigner une identité qu’un folklore : l’accent et les expressions, souvent d’origine arabe.

  • 67 Conférence de Chantal Bordes-Benayoun, « Fidélités et intégration des juifs du Maghreb en France », (...)

59La boucle est bouclée en 2004 avec Mariage mixte, toujours du même réalisateur. Le film donne à voir trois générations de la famille Zagury : les grands-parents (Lucien Layani et Anne Berger, vieux habitués des seconds rôles de – juifs – pieds-noirs) sont des juifs d’Algérie dont le fils (Gérard Darmon, déjà présent dans Le Grand Pardon) a épousé une « alsacienne » ashkénaze, avec qui il a eu une fille. Lorsque celle-ci annonce son intention d’épouser un goy, son père en prend ombrage avant de finalement se raviser. Alors que les Narboni du Coup de sirocco cherchaient surtout à s’intégrer socialement et économiquement à la société métropolitaine, qu’une fille du clan Bettoun du Grand Pardon avait eu un enfant avec un « catholique » et que l’ex-femme de Simon Atlan était elle aussi catholique dans L’union sacrée, Mariage mixte montre un visage plus conservateur des descendants des juifs d’Algérie. Si l’union exogame séfarade-ashkénaze est un acquis, le mariage mixte pose désormais problème, quand bien même le fameux mariage du titre aura bien lieu. L’appartenance juive prime désormais clairement sur l’appartenance pied-noire67.

60Parallèlement, Mariage mixte tout comme le premier La vérité si je mens ! paraissent dans une certaine mesure renouer avec les comédies pieds-noires « crypto-judaïsantes » du début de la période. L’accent, la gestuelle, l’outrance verbale et les expressions employées restent les mêmes, mais accompagnent désormais les rituels juifs – Shabbat dans La vérité si je mens !, Pessah dans Mariage mixte –, tandis que la question de la religion est devenue centrale dans l’intrigue puisque le moteur de l’action est dans les deux cas la volonté de mariage entre une juive et un non-juif. L’origine algérienne ou maghrébine est ainsi bien lointaine, le rapatriement nullement évoqué et le terme « pied-noir » logiquement absent.

61On pourrait en conclure que l’intégration à la société française des juifs du Maghreb est achevée puisqu’ils peuvent se permettre de ne plus mettre en avant une dénomination (« pieds-noirs ») qui laissait entendre qu’ils étaient « Français d’ailleurs », mais Français avant tout. On pourrait aussi y voir une forme de désassimilation, voire de repli communautaire…

62Il ressort de ce bref panorama qu’il n’est pas forcément déplacé d’employer le terme « juifs pieds-noirs » lorsqu’on évoque les juifs d’Algérie, et par extension les juifs du Maghreb : ils ont vécu leur exode – ou leur diaspora si l’on veut – de la même manière que les autres pieds-noirs, en tant que rapatriés ou en considérant tout du moins que leur nation était naturellement la France, tandis que celle-ci quittait leur terre d’origine. Puis la dimension juive a progressivement repris le dessus ; les films de fiction produits sur eux, par eux et avec eux en portent la trace.

63Si l’appartenance juive des personnages pouvait être suggérée dans les « films pieds-noirs » des années 1960 aux années 1980, permettant en cela de considérer que ces représentations cinématographiques ouvraient la voie à une identité et juive et pied-noire – donc « juive pied-noire » selon notre acception –, il semble évident que la question religieuse a depuis gagné en importance dans les représentations des juifs originaires du Maghreb et que, parallèlement, la dénomination « séfarade » est devenue dominante, renvoyant à un univers qui n’est plus que juif. Pour autant, la mémoire cinématographique nous autorise à penser qu’il y a eu fusion des imaginaires pied-noir et judéo-maghrébin, même si ce n’est que par le biais de la fiction.

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Notes

1 Janine Euvrard, « Entretien avec Roger Hanin », CinémAction, 1986, n° 37, « Cinéma et judéité », p. 167.

2 Cela s’explique par le simple fait que (hormis quelques exceptions) les musulmans n’étaient pas des citoyens français – sauf lors d’une brève période de 1958 à 1962 – mais seulement des nationaux français.

3 Germaine Tillion, Les ennemis complémentaires, Paris, Éditions de Minuit, 1960, p. 131, note 1. Citée par Guy Pervillé, « Pour en finir avec les “pieds-noirs” ! », extrait du colloque Les mots de la colonisation, tenu à l’université de Bordeaux III les 22, 23 et 24 janvier 2004. [En ligne], URL : http://guy.perville.free.fr/spip/article.php3?id_article=34

4 Michèle Assante et Odile Plaisant, « Origine et enjeu de la dénomination “pied-noir” », Langage et société, 1992, n° 60, « D’où parlent les mots ? Le terrain de l’étymologie », p. 50-51, et Guy Pervillé, « Pour en finir… », art. cit.

5 Guy Pervillé, « Comment appeler les habitants de l’Algérie avant la définition légale d’une nationalité algérienne ? », Cahiers de la Méditerranée, Nice, CMMC, juin 1997, n° 54, p. 55-60.

6 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, Paris, Séguier, coll. « Les colonnes d’Hercule », 2002, p. 15.

7 Michèle Assante et Odile Plaisant, « Origine et enjeu… », art. cit., p. 56.

8 Georges Damitio, Les pieds-noirs, Paris, Albin Michel, 1957.

9 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, Paris, Stock, coll. « Un ordre d’idées », 2002, p. 403.

10 Todd Shepard, 1962 : comment l’indépendance algérienne a transformé la France, Paris, Payot et Rivages, 2008, p. 242.

11 Ibid., p. 265.

12 Ibid., p. 252-253.

13 Marie Cardinal, Les pieds-noirs, Paris, Belfond, 1988. Citée par Michèle Assante et Odile Plaisant, « Origine et enjeu… », art. cit., p. 60.

14 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, op. cit., p. 316-317.

15 Jacques Frémeaux, « Le reflux des Français d’Afrique du Nord », in Jean-Jacques Jordi et Émile Temime (dir.), Marseille et le choc des décolonisations, Aix-en-Provence, Édisud, 1996, p. 13-28.

16 Valérie Esclangon-Morin, « Bilan des études sur les rapatriés », article publié initialement sur le site Internet de la revue Hermès et repris par celui de la Ligue des droits de l’homme de Toulon, 2002. [En ligne] URL : http://ldh-toulon.net/bilan-des-etudes-sur-les-rapatries.html#nb1

17 Valérie Esclangon-Morin, Les rapatriés d’Afrique du Nord de 1956 à nos jours, Paris, L’Harmattan, 2007, p. 323-324.

18 Voir : Jean-Jacques Jordi, De l’exode à l’exil. Rapatriés et pieds-noirs en France. L’exemple marseillais, 1954-1992, Paris, L’Harmattan, 1993.

19 Todd Shepard, 1962…, op. cit., chapitre VIII.

20 Valérie Esclangon-Morin, « La mémoire des rapatriés », article publié initialement sur le site Internet de la revue Hermès et repris par celui de la Ligue des droits de l’homme de Toulon, décembre 2003. [En ligne] URL : http://ldh-toulon.net/bilan-des-etudes-sur-les-rapatries.html#nh1

21 Michèle Baussant, Pieds-noirs. Mémoires d’exil, op. cit., p. 411-412.

22 Notons que la diaspora séfarade, conséquence de l’expulsion des juifs d’Espagne en 1492 par les rois catholiques, se retrouve aussi au Maghreb et que si l’usage du dialecte judéo-espagnol s’y est globalement perdu, cette origine est attestée par la présence de patronymes aux consonances hispaniques ou du moins latines.

23 Le décret Crémieux sera abrogé par le régime de Vichy le 7 octobre 1940, avant d’être rétabli le 20 octobre 1943 par le général de Gaulle.

24 Todd Shepard, 1962…, op. cit., chapitre I, « Entre assimilation et coexistence : 1830-1944 ».

25 Ibid., p. 236.

26 Benjamin Stora, Les trois exils, juifs d’Algérie, Paris, Fayard/Pluriel, 2010 (1re édition : Stock, 2006), p. 9-10 et p. 172, et par Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion des choix identitaires des juifs originaires du Maghreb en France contemporaine », in Frédéric Abécassis, Karima Dirèche et Rita Aouad (dir.), La bienvenue et l’adieu, 2 : Migrants juifs et musulmans au Maghreb (xve-xxe siècle), Casablanca, La Croisée des Chemins-Karthala, 2012, p. 165-179.

27 Todd Shepard, 1962…, op. cit., p. 265.

28 Doris Bensimon, « La perception de l’Autre en milieu juif nord-africain », in Chantal Benayoun (dir.), Les Juifs dans le regard de l’Autre, CIREJ, Toulouse, Presses universitaires du Mirail-Vent Terral, 1988, p. 121 et p. 125.

29 Benjamin Stora, Les trois exils…, op. cit., p. 174.

30 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 5.

31 Sauf mention contraire, nous nous appuierons sur les chiffres donnés par Esther Benbassa dans Histoire des Juifs de France, Paris, Le Seuil, coll. « Points Histoire », 2000 (1re édition : 1997), p. 279-280.

32 Précisons que Benjamin Stora donne des chiffres légèrement différents : sur quelque 130 000 juifs d’Algérie ayant émigré, environ 5 000 auraient rejoint Israël. Benjamin Stora, Les trois exils…, op. cit., p. 170.

33 Sergio DellaPergola, Arnold Dashefsky et Ira Sheskin, World Jewish Population, 2014, New-York, Berman Jewish DataBank, 2015, p. 90. [En ligne] URL : http://www.jewishdatabank.org/studies/downloadFile.cfm?FileID=3257

34 Ibid.

35 Doris Bensimon-Donath et Sergio DellaPergola, La population juive de France, sociodémographie et identité, Jérusalem, The Hebrew University of Jerusalem-CNRS, 1984, p. 36.

36 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 6.

37 Quand bien même les cas de double ou triple nationalité ne sont pas rares (française, tunisienne/marocaine, israélienne).

38 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 280.

39 Dominique Schnapper, Chantal Bordes-Benayoun et Freddy Raphaël, La condition juive en France. La tentation de l’entre-soi, Paris, Puf, 2010, p. 67.

40 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 9.

41 Conférence de presse du 27 novembre 1967, où il dit des Juifs qu’ils sont « un peuple d’élite, sûr de lui et dominateur ».

42 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 281.

43 Colette Zytnicki, Les Juifs à Toulouse entre 1945 et 1970 : une communauté toujours recommencée, Toulouse, Presses universitaires du Mirail, 1998, p. 339-342.

44 Conférence de Chantal Bordes-Benayoun, « Fidélités et intégration des juifs du Maghreb en France », cycle Juifs en terres arabes (coordonné par Georges Bensoussan), Musée d’art et d’histoire du judaïsme, Paris, 10 mars 2015.

45 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 9.

46 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 281-282. Voir aussi: Colette Zytnicki, Les Juifs à Toulouse…, op. cit.

47 Esther Benbassa, Histoire des Juifs de France, op. cit., p. 290-291.

48 Chantal Bordes-Benayoun, « Unité et dispersion… », art. cit., paragraphe 21.

49 Benjamin Stora, Les trois exils…, op. cit., p. 10.

50 Jean-Jacques Jordi, Les pieds-noirs, Paris, Le Cavalier bleu, coll. « Idées reçues », 2009, p. 138.

51 Clarisse Buono, Pieds-noirs de père en fils, Paris, Balland, coll. « Voix et regards », 2004, p. 43.

52 Doris Bensimon, « La perception de l’Autre en milieu juif nord-africain », art. cit., p. 125.

53 Yann Scioldo-Zürcher, Devenir métropolitain. Politique d’intégration et parcours de rapatriés d’Algérie en métropole (1954-2005), Paris, Éditions de l’EHESS, coll. « En temps & lieu », 2010, p. 379-380.

54 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, op. cit., p. 122.

55 Voir : Chantal Benayoun, « Entre hier et aujourd’hui : regards et images des pieds-noirs » in Id., Les Juifs dans le regard de l’Autre, op. cit., p. 127-141.

56 Éric Savarèse, L’invention des pieds-noirs, op. cit., p. 40-41.

57 Pierre Mannoni, Les représentations sociales, Paris, Puf, coll. « Que sais-je ? », 1998, p. 26-27.

58 Bronislaw Baczko, Les imaginaires sociaux : mémoires et espoirs collectifs, Paris, Payot, 1984, p. 31.

59 Jean-Pierre Esquenazi, Sociologie des publics, Paris, La Découverte, 2003, p. 83.

60 Céline Dupuy, L’image des Français d’Afrique du Nord dans le cinéma français, mémoire d’histoire sous la direction de Michel Cadé, université de Perpignan, septembre 1994, p. 8-12.

61 Jean-Louis Comolli, « La famille Hernandez », Les Cahiers du cinéma, mars 1965, n° 164, p. 88.

62 Outre Dupont Lajoie – et la liste n’est pas exhaustive –, Elle court, elle court la banlieue de Gérard Pirès (1973), Le complot de René Gainville (1973), Vos gueules les mouettes ! de Robert Dhéry (1974), Attention les yeux ! de Gérard Pirès (1976).

63 Dans Le clair de terre de Guy Gilles (1970), Certaines nouvelles de Jacques Davila (1980), La baraka de Jean Valère (1982), Le Grand Carnaval d’Alexandre Arcady (1983), et bien évidemment la série Navarro à la télévision.

64 À propos de l’article 4 de la loi enjoignant l’Éducation nationale à enseigner le « rôle positif de la colonisation ».

65 Albert Bensoussan, « Cinéma : “Un coup de sirocco” », Information juive, mai 1979, n° 292, p. 11.

66 À 1:13:50.

67 Conférence de Chantal Bordes-Benayoun, « Fidélités et intégration des juifs du Maghreb en France », op. cit.

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Pour citer cet article

Référence papier

Merlin Lambert, « Juifs et pieds-noirs, ou « juifs pieds-noirs » ? L’exemple du cinéma », Diasporas, 27 | 2016, 125-140.

Référence électronique

Merlin Lambert, « Juifs et pieds-noirs, ou « juifs pieds-noirs » ? L’exemple du cinéma », Diasporas [En ligne], 27 | 2016, mis en ligne le 01 décembre 2016, consulté le 24 juin 2017. URL : http://diasporas.revues.org/454 ; DOI : 10.4000/diasporas.454

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Auteur

Merlin Lambert

Merlin Lambert prépare un mémoire de master 2 en histoire sur « Les représentations des pieds-noirs et juifs pieds-noirs dans les films et téléfilms de fiction (1965-2005) » à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, sous la direction de Myriam Tsikounas et Sébastien Le Pajolec.

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