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Empires ibériques

« Diaspora » des Indiens des Andes et « dénaturalisation » des Indiens de l’Araucanie. Deux cas d’immigration et de catégorisation indiennes dans la formation du Chili colonial

“Diaspora” of Andean Indians and “Denaturalization” of Araucanía Indians: Two Cases of Indian Immigration and Categorization in the Establishment of Colonial Chile
«Diaspora» de los indígenas de los Andes y «desnaturalización» de los indígenas de la Araucanía : dos casos de inmigración y categorización indígenas en la formación del Chile colonial
Jaime Valenzuela Márquez
Traduction de Françoise Cazal et Guillaume Gaudin
p. 105-119

Résumés

Depuis la conquête de l’Amérique, les Espagnols se sont servis de la migration des peuples indigènes pour soutenir la logistique de leurs expéditions. C’est ainsi que beaucoup d’Indiens des Andes sont arrivés au Chili. Ils se sont installés et intégrés, en créant une migration qui, malgré le déracinement initial, a gardé ses conditions diasporiques en créant une sorte de réethnification du peuple andin. D’une part, lorqu’ils ont été confrontés à l’hostilité des natifs, les Espagnols ont mis en place des formes radicales de migration forcée : l’enlèvement et la déportation des rebelles — un système d’esclavage légal. Ceci est arrivé, par exemple, avec la « dénaturalisation » des Mapuches du Chili du sud.

Cette étude prend en compte les phénomènes d’une migration forcée, le déplacement, l’installation et la catégorisation de ces immigrants indiens comme une partie constitutive de la société coloniale chilienne.

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Notes de l’auteur

Cet article est le résultat du projet de recherche Fondecyt no 1070451 (2007-2010) et no 1100215 (2010-2014).

Texte intégral

  • 2 Dana Velasco Murillo, Urban Indians in a Silver City. Zacatecas, Mexico, 1546-1806, Tesis PhD, Los (...)
  • 3 Près de 10 % des Indiens qui participèrent à la conquête de Benalcázar devaient venir des Andes : v (...)
  • 4 À Lima, par exemple, un recensement réalisé en 1613 révélait que plus de 90 % de la population indi (...)

1Bienque les migrations inter et intra-régionales aient été un phénomène courant dans l’Amérique précolombienne, c’est avec l’arrivée des Européens qu’elles ont commencé à se développer à une plus vaste échelle géographique. Encadrées par la dynamique des expéditions de conquête et le travail forcé, ou les stratégies impériales qui conduisirent à la « dénaturalisation » de nombreux groupes humains, elles eurent des conséquences sociales et ethniques d’une portée jusque-là inconnue. On peut trouver, par exemple, des Indiens du Nicaragua impliqués dans la conquête du Pérou, ou encore un transfert massif des populations venues du plateau central et du Michoacán pour « coloniser » et « civiliser » l’espace chichimèque de la frontière nord du Mexique, après la découverte des gisements argentifères2. En Colombie actuelle, sont également arrivés des indigènes du Mexique et surtout du Panama, les régions qui furent la base de départ de la conquête de l’Équateur, tandis qu’en sens inverse, on a pu voir un intense flux migratoire des Indiens du Cuzco et de l’actuel Équateur, sous la conduite du conquistador Sebastián de Benalcázar, mouvement qui ne connut pas d’interruption et donna ensuite sa structure sociale à la ville de Santa Fe de Bogotá3. L’espace urbain est en effet devenu une scène privilégiée, en tant que pôle d’attraction et destination pour une gamme très variée d’Indiens « étrangers à la région » (forasteros) provenant de lieux et de groupes ethniques divers, qui se rencontraient, interagissaient et généraient des réseaux et des espaces de sociabilité dans le contexte des concentrations urbaines4.

  • 5 Féderico Fernández Christlieb et Pedro Urquijo Torres, « Los espacios del pueblo de indios tras el (...)

2Avec la nécessité de consolider l’administration coloniale et le contrôle des tributs versés par la population locale, la période qui suivit la conquête a entraîné une série de processus de réinstallation et de concentration démographiques, qui ont substantiellement modifié l’espace social, politique et économique des communautés amérindiennes. Ces concentrations – sous le nom générique de « villages d’Indiens » (pueblos de indios) – atteignirent une grande ampleur géographique et une très forte dimension ethnique pendant l’expérience des « congrégations » mésoaméricaines et des « réductions » andines du vice-roi du Pérou Francisco de Toledo (1569-1581)5.

  • 6 Sur les transferts forcés des Indiens huarpes, depuis la région de Cuyo en direction du Chili centr (...)

3Au xviie siècle, on assiste aussi aux « dénaturalisations » forcées des Huarpes de la région de Cuyo ou à celles des indigènes « rebelles » comme les Calchaquis tucumans et les Mapuches araucans, que nous étudierons plus loin6.

4La mobilité est donc un concept central pour expliquer les formes de conquête et de déploiement de l’emprise militaire, politique et matérielle de l’empire hispanique, dans tout le continent américain. C’est aussi un facteur clé pour rendre compte des processus de construction des sociétés coloniales, chaque fois que les individus ou les groupes déplacés – que ce soit contre leur gré ou de façon « volontaire » – gèrent les possibilités que leur offre le nouveau milieu d’accueil en élaborant des stratégies d’insertion, des réseaux sociaux et des hybridations culturelles avec les nouveaux acteurs rencontrés. Dans cette perspective, la mobilité se trouve associée à la diversité et non seulement inclut le déplacement d’Indiens auxiliaires, alliés, déportés de guerre, appartenant aux mitas ou aux encomiendas, mais aussi concerne, très tôt, les esclaves africains, les métis coupés de leurs racines et bien d’autres parmi lesquels nous ne pouvons manquer d’inclure aussi, de toute évidence, les hommes qui venaient de la péninsule Ibérique – qui sont le moteur initial de toute cette mobilité coloniale et qui, bien sûr, sont eux aussi d’origines géographiques et sociales diverses.

5Cet article a pour but de rendre compte de deux processus de mobilité forcée d’Indiens qui apparaissent comme essentiels dans l’histoire initiale de cet espace méridional de la vice-royauté du Pérou qui deviendra le Chili. Ces processus, nous pouvons les étudier à l’échelle de la vice-royauté, dans la mesure où il n’est pas impliqué seulement dans la formation socio-ethnique du Chili en particulier, mais aussi, dans un cadre géographique plus vaste – si l’on prend en compte l’immigration des personnes provenant du monde andin, qui commencent à arriver dans la vallée centrale chilienne dès le tout début du xvie siècle –, et même à l’échelle de l’empire, si l’on considère que la « dénaturalisation » des Indiens rebelles du sud du Chili a fait partie des débats idéologiques et politiques de la monarchie, qui alla jusqu’à décréter, en 1608, leur mise légale en esclavage.

Les Indiens des Andes dans la conquête du Chili

  • 7 Diego Barros Arana, Historia general de Chile, Santiago, Universitaria / DIBAM, Centro de Investiga (...)

6Au milieu de l’année 1535, l’expédition qui partit du Cuzco sous le commandement de Diego de Almagro pour « découvrir » ce qui s’appellera plus tard le Chili bénéficia, dès son étape préparatoire, de la participation de nombreux interprètes et guides connaissant parfaitement les lieux traversés. Dans la route vers le sud, la traversée du plateau aymara du Collao et de la zone qui entoure le lac Titicaca nécessita l’incorporation d’une masse de plusieurs milliers d’indigènes forcés à à transporter les vivres et le matériel, à aider les Espagnols et à leur apporter un soutien militaire au cours de leur invasion7.

  • 8 Tristan Platt, Thérèse Bouysse-Cassagne et Olivia Harris, Qaraqara-Charka-Mallku, Inka y Rey en la (...)

7Grâce à des sources publiées récemment sur la région de Charcas, on sait que, lors de leur passage dans ces contrées, aussi bien l’expédition « d’exploration » dirigée par Diego de Almagro (1535) que celle qu’on peut réellement qualifier de « conquête », menée par Pedro de Valdivia (1540), comptèrent dans leurs rangs de nombreux chefs indigènes de la confédération qaraqara-charka, en raison de leur réputation bien établie de bons et fidèles sujets du Tawantinsuyu, capables de mobiliser d’importants secteurs de la population se trouvant sous leur autorité8.

  • 9 « Carta de Pedro de Valdivia a Hernando Pizarro » (La Serena, 4 septembre 1545), in Pedro de Valdiv (...)

8En effet, l’expédition de Valdivia, qui fut elle aussi préparée au Cuzco et partit de là, fut formée d’un contingent de natifs qui devait compter environ mille personnes – hommes, femmes et enfants inclus9. Ces Indiens des Andes furent porteurs, traducteurs, serviteurs, « soldats », mineurs et concubines des envahisseurs ; et même si le travail contraint fut le point de départ de leur relation avec les Espagnols, il est certain que leur rapide adaptation aux obligations imposées par les Européens, ainsi que leur attitude plutôt servile et passive, conduisirent les autochtones et les Espagnols eux-même, à les considérer et à les traiter comme de vrais collaborateurs dans l’entreprise de conquête.

  • 10 Gerónimo de Bibar, Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile [1558], Madrid, Da (...)
  • 11 « Instrucción de Pedro de Valdivia a sus apoderados en la Corte » (Concepción, 15 octobre 1550), in (...)
  • 12 « Carta de Pedro de Valdivia al emperador Carlos V » (La Serena, 4 septembre 1545), ibid., p. 73-74

9De fait, Valdivia lui-même livre des informations sur le rôle central joué par ces Indiens. Ainsi, à la date où a été fondée Santiago, en 1541, le conquistador organisait l’extraction de l’or depuis les ateliers de lavage situés au nord de la nouvelle capitale. L’objectif était d’envoyer le métal au Pérou, pour effacer de cette manière l’image de pauvreté que l’on avait du Chili et stimuler la venue de nouveaux Espagnols. Dans cette optique, il prit aussi la décision de construire un navire afin de faire le trajet mais, peu après, le chantier fut attaqué par des autochtones, ce qui entraîna la mort de la quasi-totalité de ses travailleurs, parmi lesquels on dénombrait quelques esclaves noirs et « de nombreux yanaconas et Indiennes du Pérou »10. Des années plus tard, Valdivia se souviendrait d’avoir mis au travail dans les mines « les petits yanaconas et les Indiennes que nous avions à notre service », dont il évaluait le nombre à plus de « cinq cents pecezuelas11 ». Dans une lettre écrite en 1545 à Charles Quint, le conquistador relatait les pénuries de ces années-là et la façon dont lui et ses hommes avaient réussi à reconstruire la ville de Santiago, elle aussi détruite par les autochtones, avec l’aide des « pecezuelas que nous avons ramenés du Pérou », que nous « considérons comme des frères, pour les avoir jugés tels dans les moments difficiles12 ».

  • 13 Selon les données apportées par Machado en 1614, 30 % du peuplement de la Chimba semble être compos (...)

10La collaboration offerte dans les premiers temps non seulement se traduisit par ces déclarations de reconnaissance paternaliste, mais elle se concrétisa aussi par la concession, de la part de la municipalité (Cabildo) de Santiago, de petites parcelles de terrain dans un secteur aux marges de la ville, connu comme la Chimba, où ces yanaconas de la conquête, qui à ce moment-là commençaient leur processus de conversion en citadins, vinrent s’installer petit à petit. Au-delà de la limite proprement urbaine de Santiago, définie par la rivière Mapocho, se trouvait cet espace semi-agricole, dans lequel la population s’était répartie de façon aléatoire et irrégulière, à l’ouest du chemin qui mène à Valparaiso. Des ruelles étroites et des baraquements touchaient à de petites propriétés vouées à la production horticole et fruitière, aux vignes et aux moulins. C’est là qu’habitait aussi une bonne partie des artisans et de la population au service de la ville13.

11Le quartier commença à prendre sa forme définitive au début de la décennie de 1560, précisément avec l’installation de quelques-uns des yanaconas venus au service des conquistadors. Ce fut approximativement à cette date, donc, que le groupe espagnol organisé autour du Cabildo entreprit de récompenser la fidélité et l’aide des Indiens des Andes au cours de la conquête, en encourageant leur enracinement par la remise de terrains dans ce secteur. Un certain Francisco, par exemple, fut l’une des personnes ainsi récompensées par le Cabildo, en 1561, comme on peut le voir dans un document où apparaissent clairement les éléments du processus que nous venons d’évoquer :

  • 14 « […] por que vos Francisco, indio natural del Perú, viniste a esta tierra con los primeros conquis (...)

Parce que vous Francisco, Indien naturel du Pérou, vous êtes venu à cette terre avec les premiers conquistadors qui y arrivèrent avec le gouverneur Pedro de Valdivia et que durant la conquête et la pacification des naturels de cette terre et dans le peuplement et le maintien de cette ville, vous avez très bien et fidèlement travaillé et servi Sa Majesté, lui obéissant, et que nous espérons que vous rendrez quotidiennement d’autres nombreux services à Sa Majesté, par conséquent en son royal nom et en rétribution de vos services et travaux nous vous faisons grâce d’une parcelle de l’autre côté du fleuve de cette ville14 […].

  • 15 Quelques exemples peuvent être trouvés dans Tomás Thayer Ojeda, Santiago durante el siglo xvi. Cons (...)
  • 16 Armando de Ramón, « Bautizos de indígenas según los libros del Sagrario de Santiago correspondiente (...)

12Une vingtaine d’Indiens des Andes furent alors récompensés par ces dons de terrains, auxquels d’autres vinrent s’ajouter au cours des décennies suivantes, par le biais d’achats, d’héritages ou de donations15. De fait, la majorité des mariages d’Indiens enregistrés dans les dernières décennies du xvie siècle, où les époux déclarent habiter dans ce quartier, se font bien entre originaires des régions andines exerçant là, pour la plupart, un métier artisanal16.

  • 17 ANHES, vol. 5, fs. 99-100.
  • 18 « Testamento de Juan Cayo » (Santiago, 17 juin 1600), in Julio Retamal Ávila (dir.), Testamentos de (...)
  • 19 « Testamento de Mayora » (Santiago, 5 février 1602), ibid., p. 121.
  • 20 ANHES, vol. 17, fs. 254-255.

13Ce processus apparaît de façon plus claire encore lorsqu’on observe la circulation de la propriété des terrains et les testaments formulés par les indigènes eux-mêmes. Il en fut ainsi pour le tailleur Pedro Horro, « Indien du Cuzco », qui, en 1590, vendit à Juan Cayo, lui aussi « Indien du Cuzco », un terrain qu’il possédait à la Chimba, et qui avait appartenu antérieurement à Andrés, « yanacona et serviteur17 ». Dix années après, moribond, Cayo prenait Horro comme exécuteur testamentaire et lui demandait de vendre ce terrain et un autre, voisin du premier, afin de payer une série de messes pour le salut de son âme et de laisser ce qui resterait à sa veuve Mayora18. Celle-ci, à son tour, fit son testament deux ans plus tard, indiquant clairement qu’elle était originaire « du Cuzco », ajoutant que c’était aussi le cas de son père Hernando, artisan rempailleur – yanacona d’un Espagnol –, à qui elle laissait en héritage les deux propriétés qui, semble-t-il, n’avaient pas encore été vendues19. Quelques mois plus tard, Hernando décidait finalement de céder ces terrains, plantés de vignes et d’arbres, ce qui lui rapporta environ 300 moutons20.

  • 21 « Testamento y codicilo de Antón Guamantaguisa » (Santiago, 13 et 16 juillet 1594), in J. Retamal Á (...)
  • 22 ANHES, vol. 22, f. 248v.
  • 23 ANHES, vol. 22, fs. 341v-342.

14Nous trouvons aussi Antón Guamantaguisa, naturel de Cochabamba qui, dans son testament de 1594, mentionna le terrain de la Péruvienne Petrona Palla, dont il était lui-même l’exécuteur testamentaire. Le même homme était propriétaire d’un autre terrain, situé aussi à la Chimba, planté de vignes et d’arbres, acheté à sa mort par son propre exécuteur testamentaire, le Cuzco Pedro Poma21. De son côté, Isabel, qui se présentait elle aussi comme Indienne palla du Pérou – terme qui, au Tawantinsuyu, servait à désigner les femmes nobles, spécialement celles apparentées à la famille de l’Inca –, achetait en 1597 une parcelle de terre « de l’autre côté de la rivière de cette ville22 ». La même année, le prêtre Álvaro Gómez, propriétaire de différents terrains dans ce secteur extra-urbain, se portait garant de la vente faite par Cecilia Gómez, « palla », à Pedro Oygua « ynga »23. Nous reviendrons plus loin sur cet usage des termes de palla et d’inga, car ils font partie des traits identitaires de cette diaspora andine que nous voulons mettre en relief.

Des Indiens provenant de nombreux endroits, réunis dans une même ville

15Il est intéressant de souligner qu’au-delà de son rattachement à la région andine, ce groupe d’Indiens est caractérisé par une complexité et une diversité d’origines qui s’affirment de façon évidente lorsqu’on observe leur provenance individuelle, au moins dans les cas pour lesquels nous disposons d’informations. En effet, dans les testaments que plusieurs d’entre eux firent quelques décennies plus tard, tout comme dans les nombreux contrats de travail et documents conservés dans les archives notariales, on observe une origine géographique nettement plus variée que chez ceux qui accompagnaient les conquistadors, car on y trouve des personnes originaires d’endroits aussi divers qu’Aréquipa, Cuzco, Trujillo, Lima, Jauja (Junín), Huamanga (Ayacucho), Huánuco et Pisco ; on voit aussi des Indiens originaires de Chuquisaca et de Cochabamba (au sud de l’actuelle Bolivie), et même de Guayaquil et de Quito.

  • 24 « Don Nicolás Polanco de Santillana informa al rey como los indios cuzcos y juríes que se han ido a (...)
  • 25 ANHRA (Archivo Nacional Histórico, Real Audiencia), vol. 1978, f. 134v.

16L’hypothèse de l’existence de deux courants migratoires différents pourrait expliquer, à notre avis, cette relative variété de leurs origines, si l’on pense que, dès après le premier flux massif du milieu du xvie siècle, il a fort bien pu se produire des mouvements plus individuels24 nourris, probablement, par de nombreux « vagabonds », indigènes arrachés à leur lieu d’origine par la dynamique dévastatrice de la conquête et, ensuite, épuisés par le travail forcé du monde colonial, qui les poussait à s’enfuir loin de leurs encomenderos. Une autre hypothèse serait que nombre de ces Indiens des Andes ont effectivement été partie prenante de l’immigration de la conquête, dans leur petite enfance, lorsqu’ils accompagnaient leurs parents. Par exemple, on observe le cas de l’Indien Gaspar qui, dans son langage quechua, déclarait en 1604, en tant que témoin dans un procès concernant des terres, « être venu dans ce royaume en provenance des royaumes du Pérou, mêlé aux autres indiens du Cuzco qui étaient venus au service du gouverneur don Pedro de Valdivia ». Le document précisait que « d’après son aspect physique, il pouvait avoir 60 ans25 ».

  • 26 ANHES, vol. 82, f. 488.

17Si la conjecture précédente s’avérait exacte, la diversité régionale des immigrants pourrait s’expliquer par leur déplacement préalable au Cuzco, à partir duquel ils se seraient incorporés aux expéditions des conquistadors ; on peut le supposer car la plupart, comme on peut le voir, n’avaient pas de lien avec cette ville, qui alimenta principalement les troupes hispaniques. On peut trouver une bonne illustration de cette circulation migratoire échelonnée, dans l’exemple du cordonnier – probablement métis – Hernando Muñoz, natif de Huánuco, mais qui, dans son testament à Santiago (1614), déclarait qu’il avait un fils de vingt ans environ, né à Lima, et que son père résidait lui aussi dans ladite ville, qui aurait donc été le « chaînon intermédiaire » avant son émigration au Chili26.

« Cuzco » comme marque de la diaspora : identité autogérée et différenciation positive

18Compte tenu de cette diversité d’origines et de circuits, et devant la nécessité et la possibilité de l’enracinement et de l’intégration de ces populations autochtones dans le « nouveau monde » de Santiago, les Espagnols leur attribuèrent – et les Indiens des Andes eux-mêmes la suscitèrent – une sorte d’affiliation culturelle et géographique unique, en les identifiant – et, en ce qui les concerne eux, en s’identifiant – à l’ancienne capitale inca. En effet, la plupart commencèrent très tôt à se dénommer cuzcos, prenant le nom de la ville andine comme pseudo-identité leur permettant de se regrouper virtuellement dans le cadre des processus d’ethnicisation hétérogène caractéristiques de la classification coloniale des populations américaines. Cette dénomination se généralisa à différents individus, indépendamment de leur origine géographique, et son usage perdura chez leurs descendants « créoles ».

  • 27 Cf. Carlos Ruiz Rodríguez, « El mestizaje en Chile. Aspectos ideológicos », in AA. VV., Historia de (...)

19Ainsi, la dénomination « cuzco », souvent présente dans les sources pour se référer aux immigrés péruviens, ne se limite pas à ceux qui sont nés dans la région de la ville homonyme ou aux générations liées à la conquête, puisque, par la suite, nombre d’Indiens qui continuaient d’arriver au Chili l’adoptèrent pour définir leur position socioculturelle. Cette autodénomination repose peut-être sur l’« ennoblissement » lié aux hypothétiques privilèges dont étaient bénéficiaires les yanaconas de Cuzco auprès des Espagnols, pour leur coopération dans l’étape cruciale de la conquête. Peut-être, aussi, sur le lien entre ce toponyme et la lignée inca27. Nous pourrions ajouter ici les cas cités plus haut d’utilisation des surnoms « Palla » et « Inga » par certains immigrants ; usage que l’on pourrait intégrer à une gestion diasporique de l’ethnonyme « cuzco » afin de générer une identité distincte de leurs pairs migrants. En d’autres termes, nous serions ici face à des stratégies de gestion des identités, où les sujets s’approprient des référents sociaux, dont le prestige est reconnaissable dans le monde andin, afin d’affirmer une certaine position sociale dans un contexte sui generis de déracinement migratoire, où se façonnent de nouveaux réseaux sociaux et spatiaux.

20C’est le cas en 1615, par exemple, des intendants et des représentants de la confrérie des Mercédaires de Guadalupe, « du nom de la patronne des Indiens natifs et des descendants de cuzcos », lesquels donnaient pouvoir au provincial de l’ordre, qui partait en Europe, pour solliciter la confirmation de sa fondation et l’octroi de privilèges auxquels ils étaient censés avoir droit, du fait du rôle joué lors de la conquête :

  • 28 « […] y asimismo para que ante su majestad el rey don Felipe nuestro señor y su Real Consejo pidan (...)

Et ainsi pour que devant Sa Majesté le roi don Philippe notre seigneur et son Royal Conseil, nous demandions que nous soient donnés les grâces et les privilèges qui leur plairont, attendu que nous sommes ses loyaux vassaux naturels du Pérou et la plupart fils des membres de ladite confrérie des pères cuzcos et de ceux qui vinrent à la conquête de ce royaume et les servirent comme il est notoire ; et en particulier nous demandons à être placés, pendant les cérémonies publiques, avec les insignes de ladite confrérie à une place honorable, meilleure que celle des Noirs et des Mulâtres qui ont tenté de nous en empêcher et meilleure aussi que celle des naturels de cette terre, puisqu’ils n’ont pas été aussi fidèles que nous28.

« Dénaturalisation » et esclavage des Indiens du sud du Chili

21Parallèlement à la consolidation de la migration diasporique des Indiens des Andes centrales, un autre type de déplacement forcé apparut au Sud, avec des conséquences et des caractéristiques très différentes. Les habitants de la région de l’Araucanie, au sud du fleuve Biobío, qui avaient farouchement résisté à l’expansion du Tawantinsuyu, répondirent de façon identique aux troupes hispaniques à l’arrivée de celles-ci dans la région vers 1550. De leur côté, les conquistadores appliquèrent les mêmes pratiques de destruction et de soumission à l’esclavage déployées dans le reste du continent à partir de l’expérience acquise dans les Antilles.

  • 29 Jesús María García Añoveros, El pensamiento y los argumentos sobre la esclavitud en Europa en el si (...)
  • 30 Juan Villamarín y Judith Villamarín, « El trabajo indígena, su papel en la organización social y po (...)
  • 31 Silvio Zavala, Los esclavos indios en Nueva España, México, El Colegio Nacional, 1994 [1968] ; Phil (...)
  • 32 Cristina López de Albornoz, « Las desnaturalizaciones Calchaquíes y sus efectos en las poblaciones (...)

22Certes, la capture et la vente des Amérindiens avaient été officiellement abolies par les Lois nouvelles de 154229, mais elles restaient en vigueur pour des lieux et des peuples spécifiques, notamment ceux qui continuaient obstinément à résister à la domination hispanique et à la christianisation, ou ceux qui pratiquaient le cannibalisme30. L’esclavage restait donc en vigueur et les concepts de « guerre juste » et de « prisonniers de guerre » continuèrent de fournir de la main-d’œuvre aux économies coloniales. Il en fut ainsi des Indiens du Venezuela et d’autres encore capturés sur les rives de l’Orénoque, toujours réduits en esclavage en 1756 ; des Chichimèques, Tepehuanes et Tarahumaras, combattus et asservis durant les guerres des frontières du nord du Mexique au xvie et au début du xviie siècle31; des Calchaquis dans la région de Tucumán – qui constituent encore au xviiie siècle les derniers vestiges de l’esclavage indien32 – ou, à la pointe sud du continent, les Mapuches d’Araucanie.

  • 33 Álvaro Jara, Guerra y sociedad en Chile, Santiago, Universitaria, 1984 [1961] ; Walter Hanisch, « E (...)
  • 34 Alonso González de Nájera, Desengaño y reparo de la guerra de Chile, Santiago, Andrés Bello, 1971 [ (...)
  • 35 Diego de Rosales, Manifiesto apologético de los daños de la esclavitud del reino de Chile, Andrés P (...)

23La réduction en esclavage poursuivant l’objectif économique d’obtenir une main-d’œuvre servile a ensuite été complétée par un objectif purement politique : la « dénaturalisation », c’est-à-dire le déracinement des individus, la rupture de leurs liens avec leur communauté d’origine et leur pays, leur déportation vers des lieux éloignés et inconnus, leur soumission à une surveillance directe quotidienne. Telle est la logique assumée et implacable des pratiques esclavagistes systématiquement appliquées au monde mapuche-huilliche au sud du fleuve Biobío. Ces pratiques prirent un nouvel élan avec la guerre déclenchée en 1598-1604, puis avec le décret royal de 1608, maintenu au moins jusqu’en 167433, autorisant la capture et la vente des Indiens mapuches. Les témoignages sur l’ampleur atteinte par ce commerce abondent, écrits par des chroniqueurs favorables à cette « dénaturalisation » forcée comme le soldat Alonso González de Nájera34 ou, au contraire, par d’autres scandalisés par ses formes et ses conséquences, comme le jésuite Diego de Rosales35.

  • 36 Rolando Mellafe, La introducción de la esclavitud negra en Chile. Tráfico y rutas, Santiago, Univer (...)

24Durant toutes ces décennies, avec une particulière férocité dans les périodes les plus belliqueuses, le conflit a pris des formes très violentes de dévastation, avec la destruction des récoltes et des maisons, ainsi que la capture d’individus ou de familles vendus ensuite à des officiers des forts puis à des propriétaires fonciers, des marchands et des capitaines de navires, avant d’être finalement transportés par mer vers le port de Valparaiso (avec pour destination Santiago et la vallée centrale) ou d’El Callao (avec pour destination Lima)36.

  • 37 Guillaume Boccara, Guerre et ethnogenèse mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, (...)
  • 38 Jaime Valenzuela Márquez, « Esclavos mapuches. Para una historia del secuestro y deportación de ind (...)

25Ainsi, la capture, la déportation et l’asservissement des Mapuches ont non seulement acquis un statut officiel, mais sont également devenus le véritable moteur des razzias (malocas) qui animèrent la guerre au Sud, ainsi que le principal objectif des soldats de la frontière et de leurs alliés indiens37. Cette situation s’est intensifiée avec le soulèvement des Indiens mapuches au milieu du xviie siècle, et elle a perduré au-delà des changements abolitionnistes qui s’imposèrent dans les années 1670. En effet, la seconde moitié de ce siècle permet d’observer deux tendances opposées : d’une part, le début d’une politique abolitionniste d’ampleur impériale, qui concernait également d’autres zones frontalières où cette pratique anachronique était maintenue ; d’autre part, la maturation et le renforcement cyclique du trafic d’esclaves mapuches vers le centre du Chili, avec le soutien des gouverneurs locaux impliqués dans de telles opérations38.

Déportés vers la ville

  • 39 À ce sujet, voir notre article : « Indios urbanos… », art. cit. Voir aussi, Carlos Ruiz Rodríguez, (...)
  • 40 Alvaro Jara, « Los asientos de trabajo y la provisión de mano de obra para los no-encomenderos en l (...)

26Une bonne part des milliers de Mapuches réduits en esclavage et expulsés du Sud fut installée de force dans la capitale du Chili et ses environs. Là, ils purent certainement rencontrer et interagir dans leur espace quotidien avec les immigrés andins étudiés dans la première partie de cet article39. On peut même affirmer que les Indiens amenés des régions du Sud au cours des xvie et xviie siècles, ainsi que les personnes déplacées comme esclaves ou sous d’autres formes de soumission, et les migrants libres, ont fourni la majorité des Indiens de Santiago40.

  • 41 Cf. Leonardo León, La Merma de la sociedad indígena y la última guerra de los promaucaes, 1541-1558(...)

27En effet, tout au long de cette période, la guerre permanente dans le Sud, le développement du commerce et de la présence hispanique dans la capitale – et la demande de main d’œuvre qui en résulte pour les services domestiques et les travaux publics – ainsi que la consolidation de grandes haciendas dans la « zone de paix » au centre du Chili, sont devenus de puissants moteurs pour les dynamiques de changement socio-ethnique, la mobilité de la main-d’œuvre et le déplacement des populations autochtones, en particulier forcé. Il faut y ajouter un autre facteur clé : le fort déclin démographique de la population indigène locale, qui de toute évidence a provoqué des besoins croissants de main-d’œuvre pour diverses entreprises agricoles et minières dans le centre du Chili41. Pour répondre à cette demande, on se tourne vers les « barbares » du Sud, rebelles infidèles et apostats obstinés, relativement proches et accessibles.

  • 42 Armando de Ramón confirme cette tendance, calculant qu’entre le dernier tiers du xvie siècle et la (...)
  • 43 Jaime Valenzuela Márquez, « Indios de Arriba en Santiago de Chile según los registros de bautismo : (...)
  • 44 Hugo Contreras Cruces, « Aucas en la ciudad de Santiago. La rebelión mapuche de 1723 y el miedo al (...)

28L’ampleur des transferts – dénaturalisations ou migrations « volontaires » – depuis le Sud vers la capitale est difficile à quantifier, mais il existe de nombreux témoignages de l’élite locale manifestant son inquiétude devant le nombre croissant d’« aucas » (Indiens rebelles) s’installant dans la région à partir de la fin du xvie siècle42. Si l’on observe les registres de baptême de la principale paroisse de la capitale chilienne, le pourcentage d’Indiens provenant de la frontière en guerre fluctue entre 20 et 35 % de ceux qui ont reçu ce sacrement, et ce, dès la période pré-esclavagiste de 1585-1608. Cette proportion s’est maintenue jusque vers 1680, après la promulgation du décret abolissant l’esclavage43. C’est précisément ce flux constant qui nourrissait les craintes de l’élite : au xviiie siècle encore, des actions répressives furent menées contre les Indiens mapuches de la région de Santiago, accusés d’avoir conspiré après un soulèvement intervenu en 1723 à la frontière sud44.

  • 45 Cf. Estela Noli, « Chinas y chinitas : mujer indígena y trabajo doméstico », in Temas de mujeres. P (...)
  • 46 ANHES, vol. 127, f. 291.
  • 47 ANHES, vol. 128, f. 10.

29À côté de la main-d’œuvre masculine et adulte, on trouvait des enfants et des femmes, en particulier les « chinitas », très prisées pour le service domestique45. Les enfants et les adolescents, quant à eux, étaient davantage recherchés lors des razzias d’esclaves au sud, mais aussi de rapts individuels. Dans l’optique d’un investissement à long terme, ils présentaient d’évidents avantages. Non seulement leur prix était plus faible – dans le cas des esclaves –, mais ils étaient aussi plus faciles à « acclimater » à de nouvelles conditions de vie et à la culture occidentale – langage, religion et habitudes – et il leur était ainsi plus difficile de s’enfuir. On peut citer, par exemple, le cas d’une Indienne « libre », Catalina, qui au moment de s’installer en 1620 déclarait « être originaire des villes d’en bas et depuis son enfance avoir été élevée dans la maison du capitaine Jorge Fernández de Aguiar46 ». Deux ans plus tard, Francisco, un « garçon indien » originaire de Chillán, était installé pour servir un avocat de l’Audience (la Cour de Justice) et faisait clairement état du déracinement de son corps et de la perte de sa mémoire, déclarant « ne pas savoir s’il avait un père ou une mère […], ni pouvoir dire de quelle encomienda il venait47 ».

L’auca comme catégorie de la « dénaturalisation » : identité imposée et différenciation négative

30Les Indiens immigrés andins, qui affirmaient collectivement leur « indianité » et se revendiquaient de la catégorie « cuzco » – et étaient reconnus comme tels par le système colonial – ont ainsi pu se positionner comme groupe « privilégié » dans le monde indigène chilien. Cette catégorie a aussi constitué un fondement de leur identité, permettant le déploiement d’attitudes sociales, de pratiques culturelles et d’expériences ethniques de type diasporique. Au contraire, les Mapuches – et aussi les Huilliches – du sud du Chili portaient une série de stigmates associés à leur statut de rebelles qui les mena dans une direction complètement opposée.

  • 48 Leonardo León Solis, « Expansión inca y resistencia indígena en Chile, 1470-1536 », Chungara. Revis (...)
  • 49 Mario Góngora, « Vagabundaje y sociedad fronteriza en Chile (siglos xvi a xix) », in Cuadernos del (...)
  • 50 ANHES, vol. 42, f. 193v.

31Venir de « la terre des ennemis », être « infidèle » ou « de guerre », « fils de parents infidèles », sont quelques-unes des expressions par lesquelles les registres de baptême, les actes notariés ou les dossiers des tribunaux de l’époque désignaient les esclaves indiens arrivant au Chili central. Ces appellations indiquaient l’origine géographique des Mapuches dans un sens complètement différent de celui vécu par les Indiens andins. Pour les premiers, cela correspondait à une représentation négative « superstructurelle » définissant à la fois leur identité juridique, leur représentation collective et l’espace qu’ils finirent par occuper au sein de la société coloniale, sous la désignation de « Aucas ». Il s’agit d’un mot quechua servant à désigner les peuples ou les animaux « sauvages », et déjà les Incas l’avaient utilisé pour se référer à ce qu’ils percevaient comme le caractère rebelle, traître et hostile des habitants du Sud48. Nous ne parlons pas ici, bien sûr, des Indiens – dont le nombre nous est inconnu – qui émigrèrent volontairement au Nord en passant la frontière du fleuve Biobío, tantôt errants, tantôt salariés dans les fermes du Chili central49. La catégorie de auca désigne les milliers de dénaturalisés capturés pendant la guerre ou passant pour tels auprès du système juridique, moyen de formaliser légalement la propriété de la « pièce », sa vente et son profit. Cette sorte d’« ethnonyme » imposé visait à remplacer la perte parallèle de l’identité et de la mémoire de la communauté ethnique due au déracinement et à la fragmentation, en particulier dans le cas des enfants. Par extension, le terme auca inclut tous les habitants autochtones de la région d’Araucanie qui, aux yeux des Hispaniques, partageaient un même esprit de rébellion contre la souveraineté de la monarchie et un même rejet du catholicisme. C’est ainsi le cas de Dieguillo et Jorgillo, deux garçons désignés comme aucas dans le testament du marchand Constantin de Candia, en 1611, appartenaient tous deux à d’autres personnes qui les avaient donnés à Candia, probablement en remboursement d’une dette50.

  • 51 Jimena Obregón Iturra, « Para acabar con los indios « enemigos »… y también con los « amigos ». Los (...)
  • 52 ANHES, vol. 40, fs. 450-450v.

32La conséquence politique de la généralisation de ce mot pour désigner les Indiens qui vivaient au sud du fleuve Biobío fut que leur dénaturation et la légitimé de leur esclavage cessèrent de dépendre des arguments de la « guerre juste », lesquels s’appliquaient aux seuls ennemis armés et identifiés dans des zones géographiques spécifiques. Peu à peu, ils commencèrent à être associés à un espace ethnique qualifié de façon générale de « rebelle » en termes politiques et d’« infidèle » en termes religieux51. Autrement dit, par le simple fait de vivre au sud du fleuve Biobío, indépendamment de son origine ethnique, communautaire et géographique, une personne ou un groupe pouvait relever de cette classification coloniale et être considéré comme un ennemi, donc susceptible d’être réprimé et réduit en esclavage. En effet, les « attestations » officielles démontrant le statut juridique d’esclave spécifiaient la condition d’auca comme un signe distinctif de l’esclavage. Par exemple, en 1610, à la revente de Melchior, un garçon de 15 ans dont la propriétaire « veut profiter de la valeur du dit Indien et de ses services », il est fait état de l’attestation « d’être auca ». Il faut souligner, en outre, que lorsque ce type de document était rédigé devant notaire, l’attestation devenait non seulement une preuve légale que l’esclave indien avait été pris en temps de guerre, mais aussi un document d’identification « ethnique », selon la catégorie politiquement stigmatisée et définie par le système colonial comme l’ensemble des Indiens rebelles. En d’autres termes, et comme explicitement indiqué dans le document, Melchior appartenait « avec certitude à l’état d’auca et comme tel a été soumis à l’esclavage et à la servitude52 ».

  • 53 A. Jara, Guerra y sociedad…, op. cit., p. 151-177.
  • 54 ANHES, vol. 36, f. 62.
  • 55 ANHES, vol. 36, f. 105v.
  • 56 « Si hasta ahora, con no ser esclavos […] sino libres por sus cédulas y leyes, se venden todos los (...)

33De plus, cette tendance s’est renforcée après la guerre de la fin du xvie siècle, qui avait révélé l’échec de la conquête et, surtout, après la déclaration de légalité de l’esclavage indigène en 1608. Il s’agissait toutefois d’un processus en gestation depuis les premières années de la conquête, où la cupidité avait conduit à asservir des Indiens et Indiennes pacifiques53. Pendant ce temps, pour contourner l’interdiction de l’esclavage, les transactions étaient déguisées en « transferts » de servitude ou de service. C’est le cas, par exemple, pour Juana, une auca d’Osorno capturée en temps de guerre54. L’année suivante, nous rencontrons une situation similaire avec Melipichún, une autre auca, également capturée durant une campagne militaire, dont le « service » a été « transféré » à un tiers pour 26 pesos, « de sorte que maintenant et en tout temps il s’en serve et la vende et dispose d’elle comme leur propriété pour leur argent55 ». À juste titre, le vice-provincial jésuite déplorait l’adoption du décret de 1608, expliquant au roi que, « si jusqu’à présent, n’étant pas esclaves […] mais libres par vos décrets et vos lois, tous les [Indiens] de guerre sont vendus, et aussi beaucoup d’[Indiens] de paix, et leurs enfants et leurs femmes, je prie Votre Majesté de réfléchir à ce qu’il arrivera maintenant qu’ils sont tous condamnés à l’esclavage56 ».

Conclusion

34Depuis les temps les plus anciens, les conquêtes et la construction d’espaces impériaux reposent non seulement sur l’incorporation de territoires, mais également sur la mobilité et le déplacement des populations. Ainsi, les empires forment des creusets de populations très diverses propices à l’émergence de métissages biologiques et d’hybridations culturelles. Cette caractéristique constitue une difficulté pour le pouvoir et ses tentatives de contrôle social : le résultat repose sur un fragile équilibre entre les orientations fixées par les autorités et les adaptations générées par les divers acteurs sociaux.

35L’empire espagnol en Amérique n’échappe pas à ce constat. La mobilité des individus associés aux entreprises de conquête, motivés par la recherche d’un travail ou de meilleures conditions de vie, constitue un phénomène transversal qui concerne tous les groupes sociaux et ethniques. De plus, des déplacements forcés apparaissent pour châtier les Amérindiens qui résistent à la domination des envahisseurs européens.

36Dans cet article, nous avons souhaité montrer deux tendances de cette nature, dans le contexte d’un espace colonial périphérique de l’empire et des grandes vice-royautés américaines. D’une part, les Indiens venus du Nord, des Andes, grâce à leur collaboration avec les conquistadores et au prestige associé à la capitale inca – dont beaucoup étaient originaires – réussirent à s’enraciner et à constituer un groupe valorisé, installé dans une nouvelle colonie à l’ombre de la cité de Santiago du Chili. D’autre part, les Indiens déportés depuis l’Araucanie, au Sud, du fait de leur hostilité à la domination espagnole et de leur état de rebelles, furent marqués par le statut juridique de l’esclavage et le stigmate de la dénomination « auca ». Cette désignation se convertit en une catégorie « ethnique » et finit par être associée aux habitants de la région au sud du fleuve Biobío.

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Notes

2 Dana Velasco Murillo, Urban Indians in a Silver City. Zacatecas, Mexico, 1546-1806, Tesis PhD, Los Angeles, University of California-Los Angeles, 2009. Voir la vision d’ensemble de la conquête mésoaméricaine que présentent les textes réunis dans Laura E. Matthew et Michel R. Oudijk (dir.), Indians Conquistadors : Indigenous Allies in the Conquest of MesoAmerica, Norman, University of Oklahoma Press, 2012 [2007]. Voir aussi Ricardo Piqueras, « “Un indio vale casi como un caballo” : utilización indígena de las huestes del siglo xvi », Boletín americanista, no 46, 1996, p. 275-297.

3 Près de 10 % des Indiens qui participèrent à la conquête de Benalcázar devaient venir des Andes : voir Pablo Rodríguez Jiménez, Testamentos indígenas de Santafé de Bogotá, siglos xvi-xvii, Bogotá, Alcaldía Mayor de Bogotá, 2002, p. 16. Voir aussi Rolando Mellafe, « Esquema del fenómeno migratorio en el virreinato peruano », in Rolando Mellafe (dir.), Historia social de Chile y América. Sugerencias y aproximaciones, Santiago, Universitaria, 1986, p. 131-145 ; David J. Robinson (dir.), Migration in Colonial Spanish America, Cambridge (Mass.), Cambridge University Press, 1990.

4 À Lima, par exemple, un recensement réalisé en 1613 révélait que plus de 90 % de la population indigène était composée d’étrangers à la région (forasteros) ; et vers la fin du siècle, presque la moitié des travailleurs indigènes de la ville étaient tels : Noble David Cook, « Les indiens immigrés à Lima au début du xviie siècle », Cahiers des Amériques Latines, no 13-14, 1976, p. 33-50 ; Paul Charney, « Negotiating Roots : Indian Migrants in the Lima Valley during the Colonial Perio », in John E. Kicza (dir.), The Indian in Latin American History. Resistance, Resilience, and Acculturation, Wilmington, Scholarly Resources Inc., 2000, p. 139-156. Voir aussi Woodrow Borah et Serborne F. Cook, « The Urban Center as a Focus of Migration in the Colonial Period : New Spain », in Richard P. Schaedel (dir.), Urbanization in the Americas from its Beginnings to the Present, Chicago, Walter de Gruyter, 1978, p. 383-398 ; Felipe Castro Gutiérrez, « Migración indígena y cambio cultural en Michoacán colonial, siglos xvii y xviii », Colonial Latin American Historical Review, VII, 1998, no 4, p. 419-440 ; Nicolás Sánchez Albornoz, La ciudad de Arequipa, 1573-1645. Condición, migración y trabajo indígenas, Arequipa, Universidad Nacional de San Agustín, 2003 ; Karen Vieira Powers, Andean Journeys : Migration, Ethnogenesis, and the State in Colonial Quito, Albuquerque, University of New Mexico Press, 1995 ; Ann M. Wightman, Indigenous Migration and Social Change. The Forasteros of Cuzco, 1570-1720, Durham / London, Duke University Press, 1990 ; Jaime Valenzuela Márquez, « Indios urbanos : inmigraciones, alteridad y ladinización en Santiago de Chile (siglos xvi-xvii) », Historia crítica, no 53, 2014, p. 13-34.

5 Féderico Fernández Christlieb et Pedro Urquijo Torres, « Los espacios del pueblo de indios tras el proceso de congregación, 1550-1625 », Investigaciones geográficas, no 60, 2006, p. 145-158 ; Jeremy Ravi Mumford, Vertical Empire. The General Resettlement of Indians in the Colonial Andes, Durham / London, Duke University Press, 2012. Quelques dispositions locales – y compris les décisions du vice-roi Francisco de Toledo – sont recueillies dans Francisco de Solano (dir.), Normas y leyes de la ciudad hispanoamericana, Madrid, CSIC, 1996, 2 vol. ; voir aussi Manfredi Merluzzi, Politica e governo nel Nuovo Mondo. Francisco de Toledo viceré del Perù (1569-1581), Roma, Carocci Editore, 2003.

6 Sur les transferts forcés des Indiens huarpes, depuis la région de Cuyo en direction du Chili central, à travers la Cordillère des Andes, voir María del Rosario Prieto, « Formación y consolidación de una sociedad en un área marginal del Reino de Chile : la provincia de Cuyo en el siglo xvii », Anales de arqueología y etnología, no 52-53, 1997-1998 ; Catalina Michieli, Los huarpes protohistóricos, San Juan, Universidad Nacional de San Juan, 1983.

7 Diego Barros Arana, Historia general de Chile, Santiago, Universitaria / DIBAM, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, 1999, 2e éd. [1884], vol. I, p. 137.

8 Tristan Platt, Thérèse Bouysse-Cassagne et Olivia Harris, Qaraqara-Charka-Mallku, Inka y Rey en la provincia de Charcas (siglos xv-xvii). Historia antropológica de una confederación aymara, La Paz, IFEA / Plural / University of St. Andrews / University of London / Inter American Foundation / Fundación Cultural del Banco Central de Bolivia, 2006, p. 848-849, 886, 891, 898, 929, 1002 et 1008.

9 « Carta de Pedro de Valdivia a Hernando Pizarro » (La Serena, 4 septembre 1545), in Pedro de Valdivia, Cartas de don Pedro de Valdivia que tratan del descubrimiento y conquista de la Nueva Extremadura, Santiago / Barcelona, Andrés Bello / Lumen, 1991, p. 83.

10 Gerónimo de Bibar, Crónica y relación copiosa y verdadera de los reinos de Chile [1558], Madrid, Dastin, col. « Crónicas de América », vol. 21, 2001 [1558], p. 108.

11 « Instrucción de Pedro de Valdivia a sus apoderados en la Corte » (Concepción, 15 octobre 1550), in Pedro de Valdivia, Cartas de don Pedro de Valdivia…, op. cit., p. 146. Le mot de « pecezuela » correspond au diminutif de « pieza », bien qu’apparemment assimilé à la figure du serviteur « yanacona », différent du mot qui désigne les « piezas » de Mapuches capturés dans les razzias de la guerre araucane (que nous verrons plus loin) ; ce dernier mot est, quant à lui, systématiquement utilisé dans les sources comme synonyme d’esclave, au terme d’une entrada ou d’une maloca.

12 « Carta de Pedro de Valdivia al emperador Carlos V » (La Serena, 4 septembre 1545), ibid., p. 73-74.

13 Selon les données apportées par Machado en 1614, 30 % du peuplement de la Chimba semble être composé d’artisans devant y exercer leur profession : Antonio Vázquez de Espinosa, Compendio y descripción de las Indias Occidentales, Madrid, BAE, vol. 231, 1969 [ca. 1629], p. 45 ; Carlos Ruiz Rodríguez, La zona norte de Santiago: población, economía y urbanización, 1540-1833, mémoire de Licence en Histoire, Santiago, Pontificia Universidad Católica de Chile, 1986.

14 « […] por que vos Francisco, indio natural del Perú, viniste a esta tierra con los primeros conquistadores que a ella vinieron con el gobernador don Pedro de Valdivia y en la conquista y pacificación de los naturales de esta tierra y en la población y sustentación de esta ciudad habéis trabajado y servido a su majestad muy bien y lealmente, acatando lo cual, y que esperamos haréis otros muchos más servicios a su majestad de cada un día, por tanto en su real nombre y en remuneración de vuestros servicios y trabajos vos hacemos merced de un solar de la otra parte del río de esta Ciudad ». « Concesión del Cabildo de Santiago », 9 mai 1561, ANHCS (Archivo Nacional Histórico, Cabildo de Santiago), vol. 1 [anexo al libro Becerro], f. 17.

15 Quelques exemples peuvent être trouvés dans Tomás Thayer Ojeda, Santiago durante el siglo xvi. Constitución de la propiedad urbana i noticias biográficas de sus primeros pobladores, Santiago, Imprenta Cervantes, 1905, p. 102-104 ; Álvaro Jara et Rolando Mellafe, Protocolos de los escribanos de Santiago. Primeros fragmentos, 1559 y 1564-1566, Santiago, DIBAM, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, 1996, vol. I, p. 134 ; vol. II, p. 605-607. Concessions de terrains à la Chimba de la part du Cabildo de Santiago, 15 mai et 13 juin 1561 ; 10 avril, 24 avril, 15 mai, 22 mai, 26 juin et 12 novembre 1562, ANHCS, vol. 1, fs. 13-13v, 15-15v, 17v, 19, 21, 24-27v ; pour la vente et l’achat de terrains, voir, par exemple, ANHES (Archivo Nacional Histórico, Escribanos de Santiago), vol. 26, fj. 99v ; ANHES, vol. 26, f. 100v ; ANHES, vol. 17, fs. 210v-211.

16 Armando de Ramón, « Bautizos de indígenas según los libros del Sagrario de Santiago correspondientes a los años 1581-1596 », Historia, no 4, 1965, p. 4. L’insertion et la mobilité économique de ces immigrants andins ont fait l’objet d’une étude plus détaillée dans notre article : « Indígenas andinos en Chile colonial : inmigración, inserción espacial, integración económica y movilidad social (Santiago, siglos xvi-xvii) », Revista de Indias, LXX, 2010, no 250, p. 749-778.

17 ANHES, vol. 5, fs. 99-100.

18 « Testamento de Juan Cayo » (Santiago, 17 juin 1600), in Julio Retamal Ávila (dir.), Testamentos de « indios » en Chile colonial : 1564-1801, Santiago, Universidad Andrés Bello / RIL, 2000, p. 117-118.

19 « Testamento de Mayora » (Santiago, 5 février 1602), ibid., p. 121.

20 ANHES, vol. 17, fs. 254-255.

21 « Testamento y codicilo de Antón Guamantaguisa » (Santiago, 13 et 16 juillet 1594), in J. Retamal Ávila, Testamentos…, op. cit., p. 94-95 et 114.

22 ANHES, vol. 22, f. 248v.

23 ANHES, vol. 22, fs. 341v-342.

24 « Don Nicolás Polanco de Santillana informa al rey como los indios cuzcos y juríes que se han ido al reino de Chile gozan de la libertad de sus tributos, que se haga con ellos lo que con los yanaconas » (Santiago, 28 mai 1652), Biblioteca Nacional de Chile, Sala José Toribio Medina, Manuscritos, vol. 142, doc. 2648, fs. 1-7.

25 ANHRA (Archivo Nacional Histórico, Real Audiencia), vol. 1978, f. 134v.

26 ANHES, vol. 82, f. 488.

27 Cf. Carlos Ruiz Rodríguez, « El mestizaje en Chile. Aspectos ideológicos », in AA. VV., Historia de las mentalidades. Homenaje a Georges Duby, Santiago, Universidad de Chile, 2000, p. 248-249. Nous abordons ce sujet plus en profondeur dans « Los indios cuzcos de Chile colonial : estrategias semánticas, usos de la memoria y gestión de identidades entre inmigrantes andinos (siglos xvi-xvii) », Nuevo Mundo — Mundos Nuevos [en ligne], 2010, mis en ligne le 2 novembre 2010. URL : http://nuevomundo.revues.org/60271.

28 « […] y asimismo para que ante su majestad el rey don Felipe nuestro señor y su Real Consejo pidan se nos hagan mercedes y los privilegios que fuere servido, atendiendo que somos sus leales vasallos naturales del Perú y hijos los más de los hermanos de la dicha cofradía de padres cuzcos y de los que entraron a la conquista de este reino y le sirvieron en el como es notorio ; y en especial pida seamos puestos en los actos públicos con las insignias de la dicha nuestra cofradía en lugares honrosos, prefiriendo a los negros y mulatos que nos lo han pretendido impedir y también a los naturales de esta tierra, pues no han sido tan fieles como nosotros. » : ANHES, vol. 53, fs. 191-191v. Nous avons précisément étudié la relation des Indiens des Andes avec les confréries de la capitale chilienne dans « Devociones de inmigrantes. Indígenas andinos y plurietnicidad urbana en la conformación de cofradías coloniales (Santiago de Chile, siglo xvii) », Historia, 43, 2010, vol. I, p. 203-244.

29 Jesús María García Añoveros, El pensamiento y los argumentos sobre la esclavitud en Europa en el siglo xvi y su aplicación a los indios americanos y a los negros africanos, Madrid, CSIC, 2000.

30 Juan Villamarín y Judith Villamarín, « El trabajo indígena, su papel en la organización social y política prehispánica y colonial », in Marcello Carmagnani, Alicia Hernández et Ruggiero Romano (dir.), Para una historia de América III. Los Nudos (2), México, FCE, 1999, p. 13-72.

31 Silvio Zavala, Los esclavos indios en Nueva España, México, El Colegio Nacional, 1994 [1968] ; Philip W. Powell, La guerra chichimeca (1550-1600), México, FCE, 1977 ; Alberto Carrillo Cázares, El debate sobre la guerra chichimeca, 1531-1585, Zamora, El Colegio de Michoacán / El Colegio de San Luis Potosí, 2000, 2 vol ; Christophe Giudicelli, Pour une géopolitique de la guerre des Tepehuán (1616-1619) : alliances indiennes, quadrillage colonial et taxinomie ethnographique au nord-ouest du Mexique, Paris, Université de la Sorbonne Nouvelle, CRAEC, 2003 ; Chantal Cramaussel, « Consideraciones sobre el papel de los gentiles en la Nueva Vizcaya del siglo xvii », in Christophe Giudicelli (dir.), Fronteras movedizas. Clasificaciones coloniales y dinámicas sociopolíticas en las fronteras de las Américas, México, CEMCA / El Colegio de Michoacán, 2011, p. 173-183.

32 Cristina López de Albornoz, « Las desnaturalizaciones Calchaquíes y sus efectos en las poblaciones trasladadas al valle de Choromoros », Anuario de estudios americanos, XLVII, 1990 ; Ana María Lorandi et Sara Sosa Miatello, « El precio de la libertad. Desnaturalización y traslado de indios rebeldes en el siglo xvii », Memoria americana, 1, 1991, p. 7-28 ; Ana María Lorandi, « La resistencia y rebeliones de los diaguito-calchaqui en los siglos xvi y xvii », Cuadernos de historia, 17, 1997 ; Constanza González Navarro, « La incorporación de los indios desnaturalizados del valle Calchaquí y de la región del Chaco a la jurisdicción de Córdoba del Tucumán. Una mirada desde la visita del oidor Antonio Martines Luxan de Vargas (1692-1693) », Jahrbuch für Geschichte Lateinamerikas, 46, 2009, p. 231-259 ; Lorena Rodríguez, Después de las desnaturalizaciones. Transformaciones socio-económicas y étnicas al sur del valle Calchaquí. Santa María, fines del siglo xvii-fines del xviii, Buenos Aires, Antropofagia, 2008 ; Christophe Giudicelli, « De la déportation à l’invisibilisation : la « dénaturalisation » des Indiens Calchaquís (Nord-ouest argentin), xvii-xxie siècle » (dossier : « Relocalisation et résilience autochtone »), Recherches amérindiennes au Québec, XLI, 2011 [2013], no 2-3, p. 61-82.

33 Álvaro Jara, Guerra y sociedad en Chile, Santiago, Universitaria, 1984 [1961] ; Walter Hanisch, « Esclavitud y libertad de los indios de Chile, 1598-1696 », Historia, 16, 1981, p. 5-65 ; Eugene H. Korth, Spanish Policy in Colonial Chile. The Struggle for Social Justice, 1535-1700, Stanford, Stanford University Press, 1968.

34 Alonso González de Nájera, Desengaño y reparo de la guerra de Chile, Santiago, Andrés Bello, 1971 [1608].

35 Diego de Rosales, Manifiesto apologético de los daños de la esclavitud del reino de Chile, Andrés Prieto (dir.), Santiago, Catalonia, 2013.

36 Rolando Mellafe, La introducción de la esclavitud negra en Chile. Tráfico y rutas, Santiago, Universitaria, 1984 [1959] ; José Manuel Díaz Blanco, « La empresa esclavista de don Pedro de la Barrera (1611) : una aportación al estudio de la trata legal de indios en Chile », Estudios humanísticos. Historia, 10, 2011, p. 55-70.

37 Guillaume Boccara, Guerre et ethnogenèse mapuche dans le Chili colonial. L’invention du soi, Paris, L’Harmattan, 1998 ; Andrea Ruiz-Esquide, Los indios amigos en la frontera araucana, Santiago, DIBAM, Centro de Investigaciones Diego Barros Arana, 1993.

38 Jaime Valenzuela Márquez, « Esclavos mapuches. Para una historia del secuestro y deportación de indígenas en la Colonia », in Rafael Gaune et Martín Lara (dir.), Historias de racismo y discriminación en Chile, Santiago, Uqbar, 2009, p. 225-260 ; Jimena Obregón Iturra et José Manuel Zavala, « Abolición y persistencia de la esclavitud indígena en Chile colonial : estrategias esclavistas en la frontera araucano-mapuche », Memoria americana. Cuadernos de etnohistoria, 17, 2009, p. 7-31 ; Sebastián Leandro Alioto, « La rebelión indígena de 1693: desnaturalización, violencia y comercio en la frontera de Chile », Anuario de estudios americanos, 71, 2014, no 2, p. 507-537.

39 À ce sujet, voir notre article : « Indios urbanos… », art. cit. Voir aussi, Carlos Ruiz Rodríguez, « Presencia de los mapuche-huilliche en Chile central en los siglos xvi-xviii. desarraigo y mestizaje », Boletín del Museo y Archivo Histórico Municipal de Osorno, 4, 1998, p. 1-71.

40 Alvaro Jara, « Los asientos de trabajo y la provisión de mano de obra para los no-encomenderos en la ciudad de Santiago, 1586-1600 », in Alvaro Jara, Trabajo y salario indígena. Siglo xvi, Santiago, Editorial Universitaria, 1987, p. 21-82 ; Hugo Contreras Cruces, « Indios de tierra adentro en Chile central a fines del siglo xvi y principios del xvii : las modalidades de la migración forzada y el desarraigo », in Jaime Valenzuela Márquez (dir.), América en diásporas. Esclavitudes y migraciones forzadas (siglos xvi-xix), Santiago, Pontificia Universidad Católica de Chile, Instituto de Historia / RIL [sous presse].

41 Cf. Leonardo León, La Merma de la sociedad indígena y la última guerra de los promaucaes, 1541-1558, Saint Andrews, University of Saint Andrews, 1991.

42 Armando de Ramón confirme cette tendance, calculant qu’entre le dernier tiers du xvie siècle et la première décennie du xviie siècle, près de 80 % des indigènes de la ville n’étaient pas originaires de leur district, la plupart ayant été chassés de la région Arauco-Osorno : A. de Ramón, « Bautizos de indígenas… », op. cit. Pour sa part, quelques années seulement après la promulgation du décret d’esclavage, un magistrat informait vers 1614 que, pour l’ensemble de la juridiction du diocèse de Santiago, il pourrait y a voir plus de 11 000 indigènes esclaves répartis dans plusieurs régions : cf. Jean-Paul Zúñiga, Espagnols d’outre-mer. Émigration, métissage et reproduction sociale à Santiago du Chili, au xviie siècle, Paris, EHESS, p. 74.

43 Jaime Valenzuela Márquez, « Indios de Arriba en Santiago de Chile según los registros de bautismo : entre el auge esclavista, la reconstrucción urbana y el abolicionismo, 1665-1685 », Chungara. Revista de antropología chilena, 46, 2014, no 4, p. 625-636.

44 Hugo Contreras Cruces, « Aucas en la ciudad de Santiago. La rebelión mapuche de 1723 y el miedo al « otro » en Chile central », Anuario de estudios americanos, 70, 2013, no 1, p. 67-98.

45 Cf. Estela Noli, « Chinas y chinitas : mujer indígena y trabajo doméstico », in Temas de mujeres. Perspectivas de género, San Miguel, Universidad Nacional de Tucumán, 1998, p. 257-272.

46 ANHES, vol. 127, f. 291.

47 ANHES, vol. 128, f. 10.

48 Leonardo León Solis, « Expansión inca y resistencia indígena en Chile, 1470-1536 », Chungara. Revista de antropología chilena, 10, 1983, p. 95-115 ; Osvaldo Silva, « Los promaucaes y la frontera meridional incaica en Chile », Cuadernos de historia, 6, 1986. Pour l’usage du terme auca dans d’autres contextes frontaliers d’Amérique, voir Christophe Giudicelli, « Pacificación y construcción discursiva de la frontera. El poder instituyente de la guerra en los confines del Imperio (siglos xvi-xvii) », in Bernard Lavallé (dir.), Máscaras, tretas y rodeos del discurso colonial en los Andes, Lima, IFEA / PUCP, Instituto Riva-Agüero, 2005, p. 157-176.

49 Mario Góngora, « Vagabundaje y sociedad fronteriza en Chile (siglos xvi a xix) », in Cuadernos del Centro de Estudios Socio-Económicos, Santiago, Universidad de Chile, no 2, 1966 ; Hugo Contreras Cruces, « « Siendo mozetón o güeñi salió de su tierra a vivir entre los españoles ». Migración y asentamiento mapuche en Chile central durante el siglo xviii, 1700-175 », Historia indígena, 9, 2005-2006, p. 7-32.

50 ANHES, vol. 42, f. 193v.

51 Jimena Obregón Iturra, « Para acabar con los indios « enemigos »… y también con los « amigos ». Los mapuche-araucanos ante las concepciones hispanas de alianzas y antagonismos (Chile, 1670-1673) », in Alejandra Araya et Jaime Valenzuela (dir.), América colonial. Denominaciones, clasificaciones e identidades, Santiago, Pontificia Universidad Católica de Chile / Universidad de Chile / RIL, 2010, p. 173-199.

52 ANHES, vol. 40, fs. 450-450v.

53 A. Jara, Guerra y sociedad…, op. cit., p. 151-177.

54 ANHES, vol. 36, f. 62.

55 ANHES, vol. 36, f. 105v.

56 « Si hasta ahora, con no ser esclavos […] sino libres por sus cédulas y leyes, se venden todos los de guerra, y aún muchos de paz, y sus hijos y mujeres, Vuestra Majestad se sirva ver qué será de aquí adelante dándolos por esclavos », cité dans Domingo Amunátegui Solar, Las encomiendas de indíjenas en Chile, Santiago, Imprenta Cervantes, 1910, vol. I, p. 365.

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Pour citer cet article

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Jaime Valenzuela Márquez, « « Diaspora » des Indiens des Andes et « dénaturalisation » des Indiens de l’Araucanie. Deux cas d’immigration et de catégorisation indiennes dans la formation du Chili colonial », Diasporas, 25 | 2015, 105-119.

Référence électronique

Jaime Valenzuela Márquez, « « Diaspora » des Indiens des Andes et « dénaturalisation » des Indiens de l’Araucanie. Deux cas d’immigration et de catégorisation indiennes dans la formation du Chili colonial », Diasporas [En ligne], 25 | 2015, mis en ligne le 01 septembre 2015, consulté le 24 juin 2017. URL : http://diasporas.revues.org/371 ; DOI : 10.4000/diasporas.371

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Auteur

Jaime Valenzuela Márquez

Jaime Valenzuela Márquez est docteur en histoire et civilisations de l’ÉHÉSS et professeur de l’institut d’histoire de la Pontificia Universidad Católica de Chile. Parmi ses publications Las liturgias del poder. Celebraciones públicas y estrategias persuasivas en Chile colonial (1609-1709) (2001) ; Fiesta, rito y política : del Chile borbónico al republicano (2014). Il a été aussi éditeur de l’ouvrage América colonial. Denominaciones, clasificaciones e identidades (2010) et América en diásporas. Esclavitudes y migraciones forzadas (siglos xvi-xix) (2015).

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