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Les sociétés balkaniques et la guerre des mondes

Balkan societies and the war of worlds
Jean-François Gossiaux
p. 215-229

Résumés

Situés au carrefour de trois mondes, l’Occident et les deux Orients, les Balkans ont vécu le dernier siècle entre guerre et paix – la paix des sociétés et la guerre des communautés. Les récents conflits ont fréquemment été interprétés par leurs acteurs directs ou indirects sur le mode du « choc des civilisations » théorisé par Huntington. Dans les faits, c’est essentiellement « l’Occident », comme civilisation ou comme communauté imaginée, qui a donné aux guerres yougoslaves leur dimension huntingtonienne.

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Texte intégral

  • 1 Philippe Chassagne et Kolë Gjeloshaj Hysaj, « La criminalité dans les Balkans », Pouvoirs 132, 2010 (...)
  • 2 Paul Garde, Les Balkans : Héritages et évolutions, Paris, Flammarion, 2010 (présentation de l’édite (...)

1La représentation des Balkans comme zone de contact est l’une des banalités historiques les plus communément et les plus doctement énoncées. Zone de contact ou région carrefour : l’un et l’autre se dit (ou se disent). On trouve par exemple les deux expressions utilisées à quelques lignes d’intervalle dans l’introduction d’un article consacré à « la criminalité dans les Balkans »1. De quoi étayer un autre lieu commun : l’inquiétante étrangeté dudit carrefour, de cette « région mal connue et tenue en suspicion », de cette péninsule « qui semble différente du reste de notre continent »2. La différence tient précisément au fait que chacun des mondes dont est constitué « notre » continent – et auquel tout un chacun d’entre « nous » le réduit – y rencontre la différence : culturelle, linguistique, religieuse, politique… Les critères se superposent ou se contredisent, les divisions et subdivisions se multiplient en abyme. Cependant, le foisonnement des spécificités et des appartenances se ramène communément (c’est-à-dire, dans la représentation commune des Balkans, sinon dans les représentations communes aux Balkans) au contact de trois univers : l’Occident et les deux Orients. Trois mondes définissables en termes de religions : l’Occident catholique et protestant (mais, en l’occurrence, c’est le versant catholique qui est « au contact »), l’Orient orthodoxe et l’Orient musulman. Bien entendu, la religion signifie ici au-delà du religieux. Elle signifie « aire culturelle », voire « civilisation ». La représentation ternaire, jusqu’il y a peu, coexistait avec une opposition binaire entre l’Ouest, capitaliste, et l’Est, communiste. Celle-ci a cessé avec la fin de la guerre froide. L’Occident perdure dans son intégrité culturelle et politique, tandis que la disparition politique de l’Est a conforté la représentation clivée de l’Orient.

  • 3 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 2007 [traduction de The Clash of (...)
  • 4 Cf. par exemple René-Éric Dagorn, « Huntington ou la culture de l’ennemi », EspacesTemps. net, Livr (...)

2Avec la fin de la guerre froide, ce ne sont plus des blocs politico-idéologiques qui se combattent, mais des civilisations qui s’affrontent. Telle est la thèse soutenue par Huntington dans un ouvrage à l’intitulé explicite, Le choc des civilisations3. Le livre a fait l’objet de critiques nombreuses et sévères, à la mesure de son succès public. Outre les contestations factuelles et ponctuelles qu’appelle inévitablement un propos d’une telle universalité, Huntington s’est vu reprocher le caractère réducteur et abusivement globalisateur de sa thèse. Au-delà des considérations académiques, les attaques avaient également une portée politique et idéologique. Elles visaient le « conseiller du prince » – le professeur américain a été membre du Conseil de sécurité nationale sous l’administration Carter, après avoir été conseiller du Département d’État pendant la guerre du Vietnam – et condamnaient sa vision brutale et cynique du monde, au rebours de tout idéal progressiste et humaniste (les civilisations comme blocs antagonistes versus la civilisation comme processus d’évolution sociale4). Cependant, quoi qu’il en soit des jugements et pré-jugements dont elle a pu faire l’objet, la thèse de Huntington entre en résonnance avec l’acception commune des Balkans. Elle distingue notamment, parmi les neuf qu’elle recense sur l’ensemble de la planète, les civilisations occidentale, islamique et orthodoxe : précisément l’Occident et les deux Orients qui se rencontrent au carrefour des Balkans. La représentation régionale qui se dégage de ce schéma huntingtonien est celle d’une rencontre en forme de confrontation (a priori brutale), d’un contact sans aménité, sans osmose ni mélange.

3Cependant, d’autres représentations – d’autres stéréotypes – peuvent se développer au carrefour des trois mondes, et ce d’autant mieux que ceux-ci ne seront pas désignés comme des civilisations, avec les connotations d’achèvement et de totalité du terme. Elles s’attachent aux différences plutôt qu’à la différence, à la diversité plutôt qu’à l’opposition. Et les effets du contact (qui, en l’occurrence, n’est pas un « choc ») ne sont pas décrits en termes de dégâts, en termes de destruction, effritement ou dégradation des parties, mais plutôt selon le modèle du mélange, voire de l’émulsion. Ce modèle se décline en deux versions, l’une positive, l’autre négative. La première cultive l’idée de brassage des populations, de melting-pot. La seconde met l’accent sur l’inquiétante instabilité des segmentations multiples, de la balkanisation.

  • 5 La vision que donne Andric de la cohabitation sous l’Empire ottoman est tout sauf irénique. Il en i (...)

4L’œuvre d’Ivo Andric (1892-1975) constitue l’archétype littéraire de la première version, avec notamment sa chronique romanesque Le pont sur la Drina. Andric – lui-même Croate de Bosnie se disant Serbe – y raconte sur quatre siècles la vie commune des habitants chrétiens, turcs (c’est-à-dire musulmans) et juifs d’une petite ville située sur la frontière entre la Bosnie et la Serbie5. Aujourd’hui, c’est Sarajevo, par un effet paradoxal de sa notoriété sombre des années 1990, qui est un lieu emblématique (et potentiellement touristique) du melting-pot balkanique :

  • 6 « Sarajevo, le melting-pot oublié des Balkans », Metronews, 25/05/2009.

« Le Sarajevo historique n’est pas que celui du passé ottoman […] Sur un petit kilomètre carré […] les monothéismes se côtoient à quelques dizaines de mètres d’écart. Détonnant melting-pot religieux où la cathédrale catholique […] est voisine des deux cathédrales orthodoxes […] De l’autre côté de la rivière, la synagogue ashkénaze, construite par les Juifs expulsés d’Espagne au xvie siècle [sic], vaut elle aussi le coup d’œil. Le mélange des cultures est rendu plus visible et fascinant par l’étonnante absence de démarcation entre la vieille ville musulmane et le quartier austro-hongrois […] »6

  • 7 Rendant compte d’un projet multimédia (exposition, textes, film) du Goethe Institut, consacré à la (...)

5Une ville comme Plovdiv, en Bulgarie, présente au visiteur le même « mélange des cultures » en forme de « melting-pot religieux ». Orthodoxes (bulgares), arméniens, turcs, juifs : les édifices cultuels, églises, mosquées et synagogue, balisent l’espace urbain. Les populations restantes ne suffisent certes plus à les remplir, mais la diversité religieuse demeure une marque identitaire de l’ancienne Philippopolis, qui abrite même des groupes actifs d’« adorateurs du soleil » (danovistes). Sans atteindre un tel niveau de variété, un grand nombre de localités, grandes ou petites, dans l’ensemble de la péninsule balkanique, tendent à illustrer le même mode d’identité plurielle, mariant nostalgie7 et attractivité de bon aloi.

6Mais, comme toute qualité poussée à l’extrême, la diversité peut se voir affectée d’une valeur négative. Et ce sont précisément les Balkans qui ont fourni la figure de cette diversité extrême. Passons sur la macédoine, dont l’acception de mélange disparate (dixit le Petit Robert) n’est pas forcément péjorative, du moins d’un point de vue culinaire. Le terme balkanisation a quant à lui généralisé la métaphore balkanique à toutes les situations de morcellement territorial ingérable politiquement. Son succès dans le domaine géopolitique a étendu son champ sémantique aux segmentations de toute nature qui engendrent une situation difficile à gérer, y compris dans les domaines à la pointe de la modernité. On parle ainsi des problèmes posés par la balkanisation du web.

7Un point commun existe entre tous ces stéréotypes du « carrefour balkanique ». Qu’ils ressortissent au modèle du choc frontal (le « modèle Huntington ») ou à celui du mélange, dans sa version positive (le melting-pot) ou négative (la balkanisation), les uns et les autres reposent sur la représentation d’entités collectives discrètes et non solubles dans l’individualisme sociologique. Ce sont l’Occident, l’Islam et l’Orthodoxie qui se confrontent. Ou ce sont des populations qui cohabitent à l’ombre des églises, des mosquées, de la synagogue de leur cité commune. Ou ce sont des groupes qui recherchent dans la fragmentation et l’isolement les moyens de leurs fins. Ce ne sont jamais des individus qui, toute spécificité dépassée, joueraient leur propre jeu ou s’efforceraient ensemble de construire un espace public. L’acteur, le citoyen – l’agentivité, la citoyenneté – n’ont pas de place dans ces représentations stéréotypiques des Balkans.

8Les stéréotypes, cependant, ne sont pas forcément antagoniques à la réalité, ni même sans proximité avec celle-ci. Ceux sur les Balkans sont cultivés à l’extérieur (Huntington, le journalisme touristique, la presse politique…), mais ils peuvent être partagés à l’intérieur (Le pont sur la Drina). La question, à cet égard, est celle de leur proximité avec le sens commun dans les sociétés balkaniques. Quelle part celui-ci fait-il à ces entités collectives stéréotypées ? Comment sont-elles envisagées, imaginées, conceptualisées ? Quels rapports ont-elles entre elles ? Comment s’articulent les logiques sociales et politiques que les stéréotypes du contact tendent à exprimer de façon contradictoire ?

Le choc des faits

  • 8 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 39.
  • 9 Si Huntington ne développe pas explicitement la métaphore, l’image des plaques tectoniques s’impose (...)
  • 10 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 309.
  • 11 Ibid., p. 397-398.

9À l’encontre de toute représentation irénique du mélange des populations, les faits – du moins de nombreux faits, dont certains récents et marquants – semblent donner raison au schéma huntingtonien du choc des trois civilisations, de la confrontation tripartite entre l’Occident et les deux Orients. Huntington s’appuie d’ailleurs explicitement sur les guerres yougoslaves pour étayer sa thèse. L’éclatement de la Yougoslavie est, avec celui de l’Union soviétique, au premier rang des exemples qu’il donne des « évolutions [depuis la fin de la guerre froide] qui peuvent s’interpréter à la lumière du paradigme civilisationnel et qui auraient pu en être déduites »8. La région serait en quelque sorte condamnée à des guerres récurrentes en raison de sa situation sur la « ligne de faille » entre civilisations. Pour poursuivre la métaphore, celles-ci seraient comme des plaques tectoniques dont le frottement (le « choc », même) provoquerait séismes et catastrophes dans les zones de contact9. Pour Huntington, l’opposition majeure, dans le monde, est celle des civilisations occidentale et islamique. Il y a à cela des raisons de fond, d’ordre religieux (le christianisme et l’islam sont l’un et l’autre des religions universalistes et prosélytes ayant « une conception théologique de l’histoire qui contraste avec la vision cyclique ou statique qui prévaut dans les autres civilisations »10). D’autres facteurs plus liés à l’époque actuelle, sinon conjoncturels, sont par ailleurs avancés par Huntington, qui mettent spécifiquement en cause la partie islamique, comme l’absence, en son sein, de ce qu’il appelle un État phare, c’est-à-dire d’un centre dominant capable de réguler les conflits internes et externes, et comme, surtout, l’explosion démographique des sociétés musulmanes11.

  • 12 Ibid., p. 423-435.
  • 13 Ibid. p. 424.
  • 14 Ibid., p. 425.

10Analysant la genèse du conflit en Yougoslavie, il distingue comme le facteur le plus important, précisément, la mutation démographique qui s’est produite au Kosovo en raison du taux de natalité de la population albanaise (musulmane). Les revendications politiques portées par les Albanais kosovars au motif de leur majorité numérique, notamment l’obtention d’un statut de république fédérée, entrainèrent un raidissement nationaliste des Serbes, qui suscita à son tour la réaction des parties occidentales et catholiques (Croatie et Slovénie) de la Fédération. C’est donc l’entrechoquement des « plaques tectoniques » islamique et orthodoxe, provoqué par l’expansion de la première, qui aurait suscité par contrecoup le heurt des plaques orthodoxe et occidentale. De proche en proche, le conflit yougoslave mobilisa la globalité de chaque civilisation12. En quête d’indépendance, la Croatie et la Slovénie en appelèrent à l’Europe occidentale. « La réponse de l’Occident fut définie par l’Allemagne, et la réponse allemande fut largement définie par le réseau catholique »13. Le Vatican lui-même entra très tôt dans la partie, le pape Jean-Paul II déclarant que la Croatie était le « rempart de la chrétienté »14. En plus d’un soutien public et diplomatique, les Croates reçurent de l’Occident un appui matériel et militaire plus ou moins officiel, leur diaspora jouant en l’occurrence un rôle considérable. L’aide des États-Unis fut tardive, mais essentielle.

  • 15 Ibid., p. 430.

11De son côté, la Serbie fut soutenue par l’ensemble du monde orthodoxe. La Grèce elle-même prit pour l’occasion ses distances avec ses alliés de l’OTAN. La Russie mit tout son poids (certes réduit par les péripéties postsoviétiques) dans la balance diplomatique, à défaut de pouvoir peser sur l’équilibre militaire. Mais « le ralliement de civilisation le plus large et le plus effectif fut celui du monde musulman autour des musulmans de Bosnie »15. Son aide, multiforme et provenant de sources diverses tant gouvernementales que privées, a contribué de manière essentielle à la survie de l’État bosniaque.

  • 16 The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order a été publié en 1996, c’est-à-dire antér (...)
  • 17 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 438.

12L’enchainement des faits tels que rapportés par Huntington – et tels qu’ils sont généralement admis – conforte globalement son interprétation des guerres yougoslaves comme « conflit civilisationnel ». Un point, cependant, va à l’encontre de sa thèse ou, du moins, ne peut être éclairé dans le cadre du schéma civilisationnel : le soutien également apporté aux musulmans bosniaques par les puissances occidentales, et notamment par les États-Unis16. Huntington tente une explication assez embarrassée, où intervient la Realpolitik mais où sont surtout mis en cause « l’idéalisme, le moralisme, les instincts humanitaires, la naïveté et l’ignorance des Balkans » des Américains17. Et il ajoute que, de toute façon, les États-Unis parlèrent plus qu’ils n’agirent – et que les Bosniaques leur en tinrent rigueur. Il n’en reste pas moins que la Realpolitik, l’idéalisme, le moralisme, etc., viennent en l’occurrence contredire la logique civilisationnelle et que cela n’est pas insignifiant quant à la théorie. La réponse consistant à disqualifier les acteurs et les faits, pour classique qu’elle soit, n’est pas vraiment convaincante.

13Le mouvement du bloc occidental consécutif à l’ébranlement initial n’a donc pas été aussi massivement et uniformément orienté qu’il « aurait dû » l’être. Il y a cependant bien eu, du côté occidental comme des côtés orthodoxe et islamique, une réaction en chaine dont l’auteur du Choc des civilisations, sinon tout à fait sa théorie, rend compte d’une façon exacte sinon originale. Entre le premier choc (le conflit lié à l’évolution démographique du Kosovo) et la globalisation (« civilisationnelle ») de la guerre, Huntington pointe par ailleurs – rejoignant des analyses communément partagées – les conditions qui ont permis le développement local du processus. Au premier rang de celles-ci, il place ce qu’il appelle curieusement « la politique », en l’occurrence, comme en Union Soviétique, la fin du régime communiste, et le surgissement subséquent des questions identitaires :

  • 18 Ibid., p. 393.

« L’ordre répressif, mais du moins pacifique, qui régnait dans les États pour lesquels l’absence de dieu était un credo, a fait place à la violence entre des peuples qui ont des credo et des dieux différents »18.

14Il note également « le besoin d’adopter des procédures démocratiques » et le renforcement des tendances nationalistes qui s’est ensuivi :

  • 19 Ibid. Sur les rapports entre « démocratie » et nationalisme dans ce qu’ils ont à voir avec le décle (...)

« La concurrence électorale a encouragé [les] mots d’ordre nationalistes et a donc favorisé le passage de simples conflits civilisationnels à de vraies guerres »19.

  • 20 L’emic renvoie à la réalité vue de l’intérieur, c’est-à-dire au point de vue des acteurs, aux signi (...)
  • 21 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 15. La date indiquée, manifestement à la (...)
  • 22 Cf. J.-F. Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, Paris, PUF, 2002, p. 26. Sur les dimension (...)

15Le paradigme civilisationnel de la théorie huntingtonienne rencontre la conception emic des acteurs et l’opinion de ceux que l’on peut qualifier d’observateurs engagés des événements yougoslaves20. Dans la première page du premier chapitre de son ouvrage, Huntington rapporte qu’en 1994, des manifestants bosniaques (musulmans) se sont rassemblés à Sarajevo en brandissant des drapeaux de l’Arabie Saoudite et de la Turquie21. Le même genre d’événement a pu être observé en 1997 dans la partie occidentale (à population majoritairement albanaise) de la Macédoine. Les drapeaux de l’Albanie, de la Turquie et de l’Islam furent agités lors d’une manifestation violente déclenchée après que la police macédonienne eut décroché les drapeaux albanais et turc qui depuis cinq mois flottaient (illégalement) sur le toit d’une mairie22. Réciproquement, les protagonistes serbes de la guerre de Bosnie utilisaient complaisamment le nom de « Turcs » pour désigner leurs ennemis, réactivant l’ethnonyme traditionnellement appliqué à l’ensemble des musulmans des Balkans à l’époque ottomane, et situant ainsi leur combat dans la ligne des luttes de libération. Quant à la partie croate, en lutte tant avec les Serbes qu’avec les Musulmans bosniaques, elle joua ostensiblement son rôle de représentante avancée du camp catholique, dans une confrontation enracinée dans un passé douteux (aux yeux de ses adversaires). Le président Tudjman érigea le catholicisme en religion quasi officielle, tandis que le cardinal Stepinac, controversé en raison de son soutien à l’État croate érigé par les oustachis lors de la seconde guerre mondiale – et emprisonné sous le régime communiste – était réhabilité. (Il sera ultérieurement béatifié par le pape Jean-Paul II.)

  • 23 Ainsi, pour Joseph Krulic, la Yougoslavie comportait deux « sociétés civiles », ceci étant dû aux « (...)

16Les analyses, à l’époque, de nombreux observateurs, « experts » et « intellectuels », journalistes et universitaires, plus ou moins explicitement impliqués dans le « combat des idées » qui constituait le front arrière de la guerre réelle, apparaissent comme des variations sur le thème de l’affrontement des civilisations. La référence historique majeure est le face à face entre les empires austro-hongrois et ottoman, devenu celui entre les républiques du Nord, Slovénie et Croatie (européennes, ou occidentales) et les autres (balkaniques, ou orientales)23. La sécession des premières et l’éclatement de la Yougoslavie n’auraient été que la disparition d’un pays artificiellement créé à la fin de la Première Guerre mondiale avec des morceaux des deux empires et artificiellement maintenu à l’issue de la seconde comme fédération de peuples sous le joug communiste.

Le temps des sociétés

  • 24 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 10.

17Cette artificialisation de la paix (ou de l’état de paix) à travers la répression et donc, réciproquement, cette naturalisation du conflit, apparaissent comme un motif de base du répertoire huntingtonien (cf. la citation supra : « L’ordre répressif, mais du moins pacifique… »). La guerre est dans l’ordre des choses, la paix est un état forcé. Certes, Huntington est un spécialiste des recherches en relations internationales et des strategic studies, domaines dans lesquels les rapports de forces et les conflits constituent des objets d’étude naturels. Il précise d’ailleurs lui-même que son livre « n’a pas été conçu comme un ouvrage de sciences sociales », mais comme « une interprétation de l’évolution de la politique globale après la guerre froide », ajoutant que son « paradigme de la politique globale », pas plus qu’aucun paradigme, ne peut être éternellement valide24. Cependant, concernant les « temps à venir », il reprend dans la « chute » de son livre l’idée d’une paix intrinsèquement fondée sur l’affrontement et sur la menace de la guerre (mondiale) :

  • 25 Ibid., p. 487. « Chute » déjà annoncée et énoncée dans la préface, p. 10.

« Dans les temps à venir, les chocs entre civilisations représentent la principale menace pour la paix dans le monde, mais ils sont aussi, au sein d’un ordre international désormais fondé sur les civilisations, le garde-fou le plus sûr contre une guerre mondiale »25.

18Dans le paradigme civilisationnel, la paix n’est globalement que l’envers, volontariste et incertain, de la guerre, et localement – notamment dans les Balkans – elle n’est que la période de latence forcée entre deux guerres. Pour récurrentes qu’elles soient, cependant, les guerres ne constituent pas un état permanent, et le point de vue peut s’inverser. La paix constitue ordinairement un état de fait dont la normalité est à considérer comme faisant pièce à la fatalité de la guerre. Elle est le temps des sociétés.

  • 26 Aberle cité par Edward R. Leach, « Société », in Pierre Bonte et Michel Izard (dir.), Dictionnaire (...)
  • 27 Maurice Godelier, Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l’anthropologie, Paris, F (...)

19Une société se définit comme un groupe d’êtres humains « pourvu de la capacité à autoreproduire son existence collective en fonction d’un système de règles pour l’action dont la durée de vie excède celle de chacun des individus qui s’y soumet »26. Pour ceux-ci, elle ressortit à une nécessité vitale. (La paix est le temps de la vie en société.) Ils doivent « agir de telle sorte que non seulement ils se reproduisent eux-mêmes, mais qu’ils reproduisent en même temps la société dans sa logique globale, qui, en tant que telle, leur fournit quotidiennement une partie de leurs conditions d’existence »27. Ainsi, une communauté linguistique et culturelle, une ethnie ne sont pas une société car, si leur durée transcende celle de chacun de leurs membres, elles ne sont ni suffisantes ni nécessaires à l’existence de ceux-ci, et elles n’ont pas la capacité de s’autoreproduire.

  • 28 La guerre comme destruction de l’autre, s’entend. (Ce que sont les guerres de civilisation.) Il ne (...)

20Totalité, reproduction, cadre existentiel : ces trois attributs de la société sont précisément tout ce avec quoi la guerre est antinomique28. La notion de guerre s’oppose à la notion de société de la même manière que la notion de « civilisation » s’oppose à la notion de paix. (La paix, dans la logique du choc civilisationnel, n’a pas de réalité en soi, sinon celle de parenthèse contrainte ou d’affrontement contenu).

  • 29 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., resp. p. 225, p. 45, p. 47.
  • 30 Ibid., p. 311.
  • 31 Sur cet usage du terme minorité par les institutions internationales, cf. Jean-François Gossiaux, P (...)

21En dépit de la revue que Huntington fait de l’utilisation du terme chez une pléiade d’auteurs classiques (Braudel, Durkheim, Spengler, Wallerstein…), son acception du concept de civilisation n’est pas d’une parfaite clarté théorique, si les réalisations effectives (les neuf civilisations qui se partagent la planète) en sont bien délimitées. Il le relie globalement à la notion de culture – dans l’usage anthropologique du terme, et sans plus de définition précise. Il utilise par exemple, en lieu et place de « civilisations », l’expression « blocs culturels », et il définit la civilisation comme « une culture au sens large » ou comme « l’entité culturelle la plus large »29. Il lui substitue, à l’occasion, le terme « communauté », parlant par exemple de la « communauté occidentale »30. Et dans les développements factuels de sa théorie, il fait référence aux groupes ethniques et aux communautés religieuses. Sous la notion de civilisationnel Huntington subsume en fait tout ce qui relève du culturel, du religieux, de l’ethnique : ce que localement les institutions internationales tendent maintenant à placer sous le terme, sans épithète, de minorité31 et pour lequel nous utiliserons, en l’absence de connotation quantitative, celui de communauté.

22Si l’on substitue la notion de communauté à celle de civilisation, l’homologie des oppositions supra devient :

société/guerre // communauté/paix.

23La distinction théorique entre société et communauté apparaît ainsi essentielle pour articuler le rapport de la paix et de la guerre. Si la paix est le temps des sociétés, le temps de la guerre est celui de leur rupture par et pour les communautés.

24De la définition que nous en avons donnée plus haut, il ressort que les sociétés constituent des systèmes où chaque individu – chaque groupe d’individus – occupe une position déterminée par rapport aux autres. Elles sont aussi des espaces au sein desquels chaque individu – chaque groupe d’individus – circule ou peut circuler. Elles peuvent être appréhendées à différents niveaux, local, régional, etc., souvent – notamment dans les Balkans – sur un mode fractal : chaque niveau reproduit sensiblement la même structure. Une caractéristique des sociétés balkaniques est la place qu’y tiennent les « entités collectives discrètes » que nous évoquions supra comme des représentations stéréotypiques – mais qui, donc, ne sont pas que des stéréotypes. Quelle que soit leur appréhension emic, en termes de religions ou en d’autres termes, et quelle que soit leur désignation institutionnelle, peuple (narod), nationalité (narodnost), etc., ces entités sont à proprement parler des groupes ethniques. Lesdits groupes sont à la fois des composantes intrinsèques des sociétés et les fragments de communautés transversales à celles-ci.

  • 32 Ceci n’est certes pas une spécificité balkanique.
  • 33 Cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., p. 133-148.
  • 34 Cf. ibid., p. 144-147, sur l’échec du mouvement aroumain à promouvoir une identité aroumaine spécif (...)

25Au sein du système social, l’ethnicité pouvait traditionnellement marquer des fonctions économiques spécifiques, au point qu’ethnonymes et noms de métiers tendaient fréquemment à se confondre32. Ainsi un saxon, dans les Balkans, était un mineur. Un tatar était un guide ou un courrier. Le glissement est fréquent de la signification ethnique vers la signification professionnelle. Mais la contamination est mutuelle, et ce peut être aussi bien le métier qui est ethnicisé. Ou, plutôt, c’est la question même de l’antériorité du sens qui n’a pas de pertinence. C’est le cas du terme valaque, qui désigne en même temps une population (correspondant notamment à l’autonyme armen, aroumain) et un métier (ou un état) : celui de berger, de pasteur nomade. Une acception dérivée, liée au nomadisme, est celle de caravanier. L’activité pastorale a induit celle du commerce des peaux et des étoffes, commerce auquel s’est adjoint celui de diverses marchandises relevant du trafic caravanier et du transport au long cours. Les Valaques (ou, plus exactement, une partie d’entre eux) sont ainsi devenus commerçants, et citadins. Dans les territoires ottomans correspondant à l’actuelle (ex-) Yougoslavie, ils étaient même pratiquement les seuls citadins non musulmans, avec les Juifs. Selon certaines thèses, ce sont eux qui auraient ainsi constitué le noyau de la bourgeoisie serbe. Et, aujourd’hui encore, ils représentent l’élite d’un pays comme la République de Macédoine (ou, du moins, ils se présentent et sont présentés comme tels)33. Nomades, éleveurs, commerçants, citadins, bourgeois, artisans, élites politiques ou économiques, de diverses façons ils ont formé et continuent de former une composante importante voire essentielle de la société balkanique. Ou, plus exactement, des sociétés balkaniques. Car ils appartiennent pleinement et exclusivement à chacune des sociétés et chacun des pays où ils sont présents, affichant leur totale loyauté à ses institutions étatiques et nationales. Leur communauté de langue, de traditions, de mode de vie réel ou imaginé (proprement, la communauté culturelle) transcendant les sociétés et les États n’a jamais engendré de projet véritablement politique et nationaliste34.

  • 35 Cf. ibid., chapitre 2 : « L’ethnicisation du pouvoir », p. 26-45.
  • 36 Sur la situation des Musulmans et des Serbes au sein d’un village mixte dans les années 1960, cf. J (...)

26Dans les sociétés des Balkans ottomans, par ailleurs, le statut et le rapport au pouvoir faisaient l’objet d’un marquage de type ethnique : être Turc signifiait être du côté du pouvoir, la qualité de Turc, en l’occurrence, renvoyant à celle de musulman, sans que soit forcément – ni généralement – en cause une origine réelle en Turquie35. C’était notamment et massivement le cas en Bosnie, où l’aristocratie de l’ancien État chrétien était, dans son ensemble, passée à l’islam lors de l’inclusion du pays dans l’Empire ottoman, à la fin du xvsiècle. Ce clivage de l’époque impériale s’est plus ou moins pérennisé à travers les régimes suivants – l’administration autrichienne, puis les deux formules de la Yougoslavie – en termes non plus de domination statutaire, mais de rapports de classe. Les musulmans formaient (ou étaient vus comme) la partie urbaine et « cultivée » de la population. Ainsi, à Sarajevo, ils incarnaient l’identité du centre-ville par opposition aux habitants (serbes) des quartiers périphériques et de la campagne environnante. Dans les villages « mixtes », les « Turcs » étaient les anciens begs – les seigneurs, les propriétaires – et, de fait, les paysans (relativement) riches36.

  • 37 Contrairement aux Bulgares, les Serbes n’eurent jamais droit au statut officiel de millet. Cependan (...)

27Quelles que soient les positions et oppositions que les références ethniques pouvaient ou étaient censées marquer, elles se situaient toujours au sein de la société – ou des sociétés – à différents niveaux de celle(s)-ci. Sur le plan politique, les groupes ethniques ont régulièrement fait l’objet d’une reconnaissance explicite, voire constitué la base du système. Au sein de l’Empire ottoman, cette reconnaissance passait par la religion, à travers le concept de millet. Dans les Balkans, le système, explicitement inégalitaire, distinguait essentiellement les musulmans et les chrétiens orthodoxes (Rum), assimilés aux Grecs. En 1870, l’Église bulgare s’érigea en Église autocéphale et les Bulgares furent reconnus en tant que millet37. Après l’empire, au temps des États-nations, les groupes ethniques furent reconnus sous les appellations de nationalités, minorités nationales, voire groupes ethniques, non sans conflits sur les « frontières », voire l’existence effective de ces divers groupes. La Yougoslavie socialiste appuya son système politique sur la reconnaissance et la représentation, à chaque échelon, d’un ensemble d’entités nationalitaires, toutes progressivement hissées, au fil des constitutions successives, à une dignité statutaire sensiblement égale à celle des « peuples » (narodi) fondateurs de la Fédération. Il lui arriva d’ailleurs de recourir, pour ce faire, à une catégorisation religieuse héritée des millets : c’est sous le nom de Musulmans – avec une majuscule – que les Bosniaques qui ne se voulaient ni Serbes ni Croates furent officialisés en tant que « peuple ». Au-delà de sa dimension politique, ce système ne fut pas sans influence sur l’ensemble du jeu social, en réifiant les groupes ethniques et en conférant aux appartenances une certaine efficience matérielle.

Une double exogénéité

  • 38 Les guerres balkaniques de 1912-1913 ont pratiquement mis fin à la présence ottomane dans les Balka (...)
  • 39 Les accords de Mürzsteg, mettant la Macédoine sous tutelle internationale, avaient été conclus à la (...)

28Les guerres qui, aux deux extrémités du xxsiècle, ont détruit le régime ottoman des Balkans38 et la Fédération yougoslave étaient-elles fondamentalement endogènes ou exogènes ? En d’autres termes, leur origine se trouve-t-elle dans les contradictions internes aux sociétés – macédonienne dans le premier cas, yougoslave dans l’autre – ou dans les réalités de l’environnement (plus ou moins proche) ? Rechercher la cause des guerres, ou les causes de la guerre, est, d’une façon générale, un exercice aussi infini que vain. Entre « causes immédiates » et « causes profondes », chacun peut trouver l’explication adéquate à ses présupposés, et il en est bien sûr ainsi des conflits balkaniques. Mais il est un fait que les guerres de la fin du xxsiècle aussi bien que celles du début furent marquées, sinon provoquées, par des interventions (des « ingérences ») extérieures, au nom de solidarités et de principes transcendant les sociétés. Cela est évident et explicite dans le cas du conflit ayant abouti aux guerres balkaniques de 1912-1913 et au partage de la Macédoine entre les États-nations de la région. Avant d’intervenir directement et militairement (avec l’appui de ses amis parmi les grandes puissances), chacun de ceux-ci avait durant plusieurs années soutenu officiellement son « parti » dans les luttes entre « Grecs », « Bulgares » et « Serbes » de Macédoine. Ceci dans le contexte d’une tutelle sur la région imposée à la Turquie par les puissances occidentales, et à l’encontre d’un mouvement de libération trans-ethnique et proprement macédonien39.

  • 40 Boris Pétric, « Ethnicité et nationalisme en Yougoslavie. Le cas d’un village en Voïvodine », Balka (...)

29Les conflits yougoslaves de l’autre bout du siècle abondent pour leur part en situations où l’on peut voir que c’est sous la pression de l’extérieur, et non à partir de contradictions intestines, que se détruit le système social. On peut le voir aux différents niveaux de la société, du local au national – l’extérieur étant en l’occurrence relatif à chaque niveau. Ainsi, dans une localité de Voïvodine occidentale : « Les problèmes ont commencé, raconte une villageoise en 1995, avec la démocratie et les meetings nationalistes. Tout le monde a commencé à se poser la question : qui suis-je, et qui est quoi ? »40 Ce village peuplé de Croates et de Serbes n’avait pas connu de tensions interethniques depuis la Deuxième Guerre mondiale. Malgré la présence de deux églises (catholique et orthodoxe), les « frontières » entre groupes – pour utiliser les termes de Barth – étaient à peine visibles, que ce soit dans le marquage spatial, les pratiques de sociabilité ou les apparences individuelles. L’ethnicité n’avait pas de pertinence dans la société villageoise, au point que certains, notamment parmi la jeunesse, ignoraient leur appartenance, et ne se posaient pas la question. C’est de l’extérieur que celle-ci fut posée – « la démocratie et les meetings nationalistes » étaient des produits politiques élaborés dans des sphères lointaines – avec une injonction de répondre qui allait être la source de tous les problèmes. On était désormais soit Serbe, soit Croate, selon le principe de patrilinéarité et sans place pour la mixité. Les migrations du village vers la Croatie après le déclenchement de la guerre, qui touchèrent près de la moitié de la population croate initiale, furent surtout le fait de couples mixtes, mari croate et femme serbe. À l’inverse, s’installèrent dans le village des Serbes de Croatie mariés à des femmes croates.

  • 41 Sur les principes constitutionnels de la République de Macédoine et la question des nationalités, c (...)
  • 42 Les principaux partis étant explicitement, sinon officiellement, des partis ethniques, les élection (...)
  • 43 Ils occupaient par exemple des positions essentielles dans le bazar et dans la production maraichèr (...)

30Autre exemple, à une autre échelle : la fracture de la République de Macédoine à la fin des années 1990. Née, en tant qu’État indépendant, de l’éclatement de la Fédération yougoslave, ladite République a tout de suite rencontré, entre autres problèmes fondamentaux, celui posé par sa minorité albanaise. Essentiellement concentrés dans la partie occidentale du pays, mais également présents en nombre dans la capitale, Skopje, les Albanais, qui représentent entre 20 % et 30 % de la population, ont dès l’abord contesté la nature même de l’État, qu’ils auraient voulu fédéral, voire confédéral, alors qu’il était constitutionnellement défini comme l’État (unitaire) du peuple macédonien41. La contradiction théorique, cependant, fut durant plusieurs années surmontée pratiquement par un compromis politique assurant, quel que soit le résultat des élections, la présence d’un parti albanais au gouvernement42, à côté d’autres dispositions de même sens, comme la nomination systématique d’un certain nombre d’ambassadeurs albanais pour représenter la Macédoine à l’étranger. Ce partage (inégal) du pouvoir – ce, stricto sensu, modus vivendi – assurait le cadre d’une négociation permanente dans une situation où le seul consensus était celui de la nécessité de cette négociation. Dans ce contexte, les leaders de la minorité émettaient régulièrement une série de protestations, réclamations et exigences portant notamment sur les questions linguistiques et scolaires, et pouvant déboucher sur des crises plus ou moins aigües, telle celle provoquée en 1995 par « l’inauguration » d’une université albanaise privée construite à l’encontre des pouvoirs publics. Des incidents de la vie quotidienne dégénéraient de temps à autre en émeutes, après par exemple que des revendeurs de cigarettes (albanais) eurent été contrôlés par la police sur le marché de Skopje. Mais, quel que soit leur degré de violence, ces incidents, ces crises demeuraient circonscrits et limités. Même le grave attentat dont fut victime le président Gligorov en 1995 ne déstabilisa pas le pays. La maîtrise acquise par les dirigeants politiques, de part et d’autre, pour gérer des situations « sur le fil du rasoir » permit à la société macédonienne – dont les Albanais étaient des acteurs à part entière, notamment en matière économique43 – de vivre telle qu’en elle-même jusqu’à l’orée du xxisiècle.

  • 44 La République de Macédoine a ainsi été amenée à signer, en 1997, la Charte européenne pour l’auto-a (...)

31En 2001, cependant, une guérilla « inspirée » de celle du Kosovo voisin se déclencha sur les frontières du nord-ouest. La « communauté internationale » condamna. Nonobstant, elle tira argument des risques d’extension du conflit pour réclamer au gouvernement macédonien une négociation sur le fonctionnement (et la nature) de l’État. Les accords d’Ohrid, patronnés officiellement par l’Union européenne et les États-Unis, mirent fin à la rébellion en jetant les bases d’un État de facto binational fondé sur une division ethnico-administrative du pays, entérinant ainsi la « séparation de corps » entre les deux principales composantes de la société. La fracture de celle-ci, cependant, et la rupture du délicat équilibre politique entre Macédoniens slaves et Albanais étaient antérieures aux événements de 2001. Le compromis permanent, le modus vivendi s’arrangeant des institutions, la gestion empirique des incidents avaient volé en éclats sous la pression croissante d’une communauté internationale inculquant ses bonnes pratiques à coups de rapports et de recommandations, et soucieuse de faire entrer la réalité dans un cadre légal par elle compréhensible44. La fin du système macédonien, si fragile, si peu viable même qu’il ait pu paraître, fut proprement exogène.

  • 45 René-Éric Dagorn, « Huntington ou la culture de l’ennemi », art. cit.

32L’exogénéité, en l’occurrence, est double. L’extérieur, sous la forme de la « communauté internationale », intervient – s’ingère – directement. Et, sous la forme d’une communauté imaginée albanaise transcendant la société, il fournit au conflit son cadre idéel. Le constat peut être généralisé à l’ensemble du conflit yougoslave. La société villageoise est pénétrée par des appartenances (supra, serbe ou croate) qui la transcendent. Au sein de chaque république, les groupes non éponymes (Croates de Serbie, Serbes de Croatie…) deviennent des corps étrangers (l’étranger étant l’autre république). À l’échelle de la Yougoslavie, les identités antagonistes se réfèrent à l’Europe, à l’Occident, à l’Orthodoxie, à l’Islam… Et à tous les niveaux, des forces extérieures interviennent de multiples façons, au motif des solidarités impliquées par ces liens « communautaires » ou au nom de principes supérieurs. Certaines viennent, nous l’avons vu, de l’Occident et du monde catholique, certaines viennent de la Russie et du monde orthodoxe, certaines viennent de pays islamiques. À ce niveau, les événements semblent entrer parfaitement dans le schéma de Huntington. Ce sont bien trois mondes – trois civilisations parmi les neuf de sa typologie – qui s’affrontent. Et dans ce « Grand Jeu » balkanique, l’Occident apparaît comme ayant le rôle majeur. En d’autres termes, c’est essentiellement « l’Occident », comme civilisation ou comme communauté imaginée, qui donne aux guerres yougoslaves leur dimension (ou leur apparence) huntingtonienne. L’imaginaire du conflit a été transposé du niveau politique et yougoslave au niveau civilisationnel lorsque certains de ses protagonistes se sont réclamés d’une identité occidentale (et européenne). Et c’est d’Occident, au nom de valeurs portées par l’Occident, que sont venues les premières interventions extérieures, et aussi les dernières – dernières signifiant ici victorieuses. Les premières interventions occidentales n’étaient pas américaines, à la différence des dernières, et l’influence du professeur de Harvard n’y fut pour rien. Si, donc, sa théorie apparait validée par les faits, ce n’est pas simplement parce qu’elle fonctionne, ainsi qu’il lui a été reproché45, comme une prophétie auto-réalisatrice. Ou, alors, cela signifie que l’Occident (européen) était huntingtonien avant d’avoir lu Huntington.

  • 46 On retrouve également à la base des élaborations nationalitaires, d’un cas à l’autre, les mêmes sor (...)
  • 47 Cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., « Conclusion. Logique et (...)

33La fin de la Fédération yougoslave a entraîné la division de l’ensemble de la péninsule balkanique selon le même principe des nationalités qui avait été appliqué à l’Europe (et, déjà, aux Balkans) un court siècle plus tôt, après la disparition des empires46. Et, comme à l’époque, le principe a été d’application compliquée, en raison de la difficulté à faire coïncider frontières étatiques et frontières ethniques – quels qu’aient été (comme à l’époque) les changements (forcés) dans la composition des populations. La solution a été, de la même façon, trouvée dans des dispositions visant à la protection des « minorités » et représentant autant de restrictions à la souveraineté des États-nations, au point de constituer, dans le cas présent, un véritable système des minorités à la base du nouvel ordre international47. Les groupes ethniques sont donc, d’une certaine manière, reconnus dans ces États et, d’une certaine manière, toujours parties prenantes en tant que tels des sociétés que les dernières guerres ont refaçonnées. Ledit refaçonnage a essentiellement été une réduction : réduction des sociétés et réduction des espaces de circulation. Cela n’a pu être que fortement ressenti dans une région fondant traditionnellement une partie de son activité – ou dont certains groupes fondaient traditionnellement leur activité – sur la mobilité. Une telle situation n’est cependant pas sans précédent. Les pasteurs valaques, au début du xxsiècle, avaient ainsi vu leurs anciens parcours au sein de l’Empire ottoman coupés par l’érection des frontières nationales, et ils s’étaient adaptés en modifiant leurs lieux et modes de transhumance. Les groupes ne sont pas sans résilience et, en tout état de cause, un système social réémerge toujours.

34Il n’en reste pas moins que, dans la ligne de leur commencement et de leur déroulement, la conclusion des dernières guerres dans les Balkans confirme nolens volens le stéréotype civilisationniste. Le compromis sur les minorités renforce le fait que, globalement, les États et les sociétés sont maintenant configurés de façon cohérente avec la représentation des « trois mondes ». L’idéel (la communauté, la civilisation) s’est imposé au réel (la société).

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Notes

1 Philippe Chassagne et Kolë Gjeloshaj Hysaj, « La criminalité dans les Balkans », Pouvoirs 132, 2010, p. 27-137.

2 Paul Garde, Les Balkans : Héritages et évolutions, Paris, Flammarion, 2010 (présentation de l’éditeur).

3 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 2007 [traduction de The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, New York, Simon & Schuster,‎ 1996].

4 Cf. par exemple René-Éric Dagorn, « Huntington ou la culture de l’ennemi », EspacesTemps. net, Livres, 05/03/2003. http://www.espacestemps.net/articles/huntington-ou-la-culture-de-lennemi/ (compte rendu de Marc Crépon, L’imposture du choc des civilisations, Nantes, Éditions Pleins Feux, 2002).

5 La vision que donne Andric de la cohabitation sous l’Empire ottoman est tout sauf irénique. Il en impute les tensions et les conflits aux clergés et aux religieux (plus qu’aux religions en tant que telles). Cependant, la vie triomphe toujours, à l’image d’une société bosniaque pour laquelle Andric, tel le jeune consul de sa Chronique de Travnik, entrevoit un avenir dans lequel elle aura surmonté ses contradictions, dans lequel « ces peuples qui portent des noms différents sous la domination turque et appartiennent à des confessions différentes [auront trouvé] à leur existence une base commune, une formule plus large, meilleure, plus raisonnable et plus humaine » (La chronique de Travnik, traduction française par M. Glouchevitch, Paris, Club bibliophile de France, 1956, T II, p. 99).

6 « Sarajevo, le melting-pot oublié des Balkans », Metronews, 25/05/2009.

7 Rendant compte d’un projet multimédia (exposition, textes, film) du Goethe Institut, consacré à la vie dans les Balkans sous l’Empire ottoman, Hayden et Naumovic y voient un exercice de « nostalgie post-impériale » financé par l’Union Européenne. Robert M. Hayden et Slobodan Naumovic, « Imagined Commonalities: The Invention of a Late Ottoman “Tradition” of Coexistence », American Anthropologist 115.2, 2013.

8 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 39.

9 Si Huntington ne développe pas explicitement la métaphore, l’image des plaques tectoniques s’impose naturellement à la lecture de sa description de blocs compacts qui divisent la planète. L’expression « ligne de faille », utilisée p. 451 dans Le Choc…, constitue une tête de chapitre dans son ouvrage Qui sommes-nous ? Identité nationale et chocs des cultures (Paris, Odile Jacob, 2004), consacré à la question de l’identité américaine (chapitre 11 : « Lignes de faille, anciennes et nouvelles »).

10 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 309.

11 Ibid., p. 397-398.

12 Ibid., p. 423-435.

13 Ibid. p. 424.

14 Ibid., p. 425.

15 Ibid., p. 430.

16 The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order a été publié en 1996, c’est-à-dire antérieurement à la guerre au Kosovo. (Huntington s’y montre d’ailleurs clairvoyant quant au déclenchement probable de cette guerre.) Le soutien franc et massif apporté par les Occidentaux aux Kosovars albanais (musulmans) va dans le même sens que celui accordé aux Bosniaques.

17 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 438.

18 Ibid., p. 393.

19 Ibid. Sur les rapports entre « démocratie » et nationalisme dans ce qu’ils ont à voir avec le déclenchement de la guerre en Yougoslavie, cf. J.-F. Gossiaux, « Yougoslavie : quand la démocratie n’est plus un jeu », Annales. Histoire, Sciences sociales, 1996, n° 4, p. 37-848.

20 L’emic renvoie à la réalité vue de l’intérieur, c’est-à-dire au point de vue des acteurs, aux significations autochtones, par opposition à l’etic, qui exprime un point de vue externe et indépendant des acteurs. Cf. Jean-Pierre Oliver de Sardan, « Émique », L’Homme, n° 147, 1998, p. 151-166.

21 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 15. La date indiquée, manifestement à la suite d’une coquille, est 1984.

22 Cf. J.-F. Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, Paris, PUF, 2002, p. 26. Sur les dimensions politiques de l’islam dans les Balkans, et sur leur actualisation dans la période postcommuniste et dans les conflits de l’ex-Yougoslavie, voir les contributions rassemblées par Xavier Bougarel et Nathalie Clayer dans Le Nouvel Islam balkanique : Les musulmans, acteurs du post-communisme 1990-2000, Paris, Maisonneuve et Larose, 2001. Cf aussi Xavier Bougarel et Nathalie Clayer, Les musulmans de l’Europe du Sud-Est. Des Empires aux États balkaniques, Paris, Karthala, 2013.

23 Ainsi, pour Joseph Krulic, la Yougoslavie comportait deux « sociétés civiles », ceci étant dû aux « processus de civilisation » très différents ayant marqué les empires autrichien et ottoman. Cf. Joseph Krulic, Histoire de la Yougoslavie de 1945 à nos jours, Bruxelles, Complexe, 1993, p. 150-151.

24 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., p. 10.

25 Ibid., p. 487. « Chute » déjà annoncée et énoncée dans la préface, p. 10.

26 Aberle cité par Edward R. Leach, « Société », in Pierre Bonte et Michel Izard (dir.), Dictionnaire de l’ethnologie et de l’anthropologie, Paris, PUF, 1991, p. 668-669.

27 Maurice Godelier, Au fondement des sociétés humaines. Ce que nous apprend l’anthropologie, Paris, Flammarion (Champs essais), 2010, p. 108. Sur le concept de société et sur son rapport avec celui de communauté, cf. le chapitre « Communauté et société » in Jean-François Gossiaux, La dernière génération : évolutionnisme et anthropologie, à paraître.

28 La guerre comme destruction de l’autre, s’entend. (Ce que sont les guerres de civilisation.) Il ne s’agit pas ici du conflit interne dans lequel Max Gluckman voit un mode de gestion de l’unité du corps social.

29 Samuel Huntington, Le choc des civilisations, op. cit., resp. p. 225, p. 45, p. 47.

30 Ibid., p. 311.

31 Sur cet usage du terme minorité par les institutions internationales, cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., « Conclusion : logique ethnique et ordre politique », p. 189-202.

32 Ceci n’est certes pas une spécificité balkanique.

33 Cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., p. 133-148.

34 Cf. ibid., p. 144-147, sur l’échec du mouvement aroumain à promouvoir une identité aroumaine spécifique au tournant des xixe et xxsiècles.

35 Cf. ibid., chapitre 2 : « L’ethnicisation du pouvoir », p. 26-45.

36 Sur la situation des Musulmans et des Serbes au sein d’un village mixte dans les années 1960, cf. Jean-François Gossiaux, Le groupe domestique dans la Yougoslavie rurale, thèse de 3e cycle, Paris, EHESS, 1982.

37 Contrairement aux Bulgares, les Serbes n’eurent jamais droit au statut officiel de millet. Cependant, l’Église serbe jouissait de facto d’une reconnaissance et d’une autonomie spécifiques. L’attribution du statut de millet était moins cruciale pour eux que pour les Bulgares, qui sur le terrain (notamment en Macédoine) se trouvaient directement confrontés aux Grecs.

38 Les guerres balkaniques de 1912-1913 ont pratiquement mis fin à la présence ottomane dans les Balkans, avant que la Première Guerre mondiale mette fin à l’Empire ottoman lui-même. Même si lesdites guerres balkaniques ont mis aux prises des États-nations déjà constitués et l’Empire ottoman (ceux-là unis contre celui-ci d’abord, puis se battant entre eux, ensuite), elles ont leur origine dans les conflits à l’intérieur de la Macédoine, encore partie de l’empire, et pour enjeu le sort de celle-ci. Elles peuvent être considérées comme l’acmé d’une guerre de Macédoine commencée plusieurs années plus tôt.

39 Les accords de Mürzsteg, mettant la Macédoine sous tutelle internationale, avaient été conclus à la suite de l’écrasement par les Turcs de l’insurrection d’Ilinden (1903) et de la chute de la République de Krusevo que les insurgés avaient mise en place. Celle-ci était dirigée par un Conseil interethnique de 60 membres, 20 Macédoniens (slaves), 20 Valaques, 20 Albanais. Concernant l’idée d’une identité macédonienne sur le terrain de la résistance aux Turcs, cf. les Mémoires de Miletic, corpus de témoignages d’anciens combattants macédoniens. (M. Monova, L’insurrection de la Saint-Elie. De l’idée de libération à l’idée de peuple macédonien, mémoire de DEA, EHESS, 1995).

40 Boris Pétric, « Ethnicité et nationalisme en Yougoslavie. Le cas d’un village en Voïvodine », Balkanologie 2, 1997, p. 27-39. Cité in Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., p. 96.

41 Sur les principes constitutionnels de la République de Macédoine et la question des nationalités, cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., p. 121-128.

42 Les principaux partis étant explicitement, sinon officiellement, des partis ethniques, les élections revenaient en fait à une compétition entre les partis macédoniens, d’une part, les partis albanais, d’autre part.

43 Ils occupaient par exemple des positions essentielles dans le bazar et dans la production maraichère.

44 La République de Macédoine a ainsi été amenée à signer, en 1997, la Charte européenne pour l’auto-administration locale, qui a servi de base à sa loi de « gestion décentralisée des villes, communes et municipalités ». Une des interventions internationales les plus spectaculaires par ailleurs fut la « mise sous protection européenne » de l’université albanaise (initialement « clandestine ») de Tetovo.

45 René-Éric Dagorn, « Huntington ou la culture de l’ennemi », art. cit.

46 On retrouve également à la base des élaborations nationalitaires, d’un cas à l’autre, les mêmes sortes de matériaux puisés dans un passé et des traditions « revisités ». Cf. J. Capo-Zmegac, 2004, « Identité nationale et relance de tradition  : l’opinion publique croate et le rituel de la kumpanjija de l’île de Korcula  », in D. Dimitrijevic (dir.), Fabrication des traditions, intention de modernité, Paris, Édition de la Maison des sciences de l’homme, 2004, p. 87-97 et D. Dimitrijevic, “‘Inventer’ une mémoire pour construire une identité : l’origine bogomile de la nation ‘bochniaque’”, ibid., p. 55-72. Il est à noter qu’au début du xxsiècle, l’entité serbo-croate était internationalement considérée comme une nationalité. Cf. par exemple A. Van Gennep, Traité des nationalités, Paris, 1922 [réédition Éditions du CTHS, 1995].

47 Cf. Jean-François Gossiaux, Pouvoirs ethniques dans les Balkans, op. cit., « Conclusion. Logique ethnique et ordre politique », p. 188-202.

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-François Gossiaux, « Les sociétés balkaniques et la guerre des mondes », Diasporas, 23-24 | 2014, 215-229.

Référence électronique

Jean-François Gossiaux, « Les sociétés balkaniques et la guerre des mondes », Diasporas [En ligne], 23-24 | 2014, mis en ligne le 01 juin 2015, consulté le 23 juin 2017. URL : http://diasporas.revues.org/321 ; DOI : 10.4000/diasporas.321

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Auteur

Jean-François Gossiaux

Jean-François Gossiaux est directeur d’études à l’École des Hautes Études en Sciences Sociales. Les recherches qu’il a menées durant plus de vingt ans dans les Balkans ont d’abord porté sur l’organisation familiale (Le groupe domestique dans la Yougoslavie rurale, thèse de doctorat, 1982), puis sur les phénomènes d’ethnicité et de nationalisme (Pouvoirs ethniques dans les Balkans, Paris, PUF, 2002). Il a aussi, en France, conduit une enquête sur les jeunes d’une vallée ouvrière dévastée par la crise économique (Avoir seize ans dans les Ardennes, Paris, Éditions du CTHS, 1992). Sa réflexion actuelle porte sur la logique des rapports et des contacts entre systèmes sociaux, à partir notamment d’exemples contemporains ou historiques tirés de sociétés d’Asie centrale ou orientale.
À paraître en 2015 : La dernière génération. Évolutionnisme et anthropologie.

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