Navigation – Plan du site
Esclavages

Littératures francophones et esclavage transatlantique

Francophone Literature and Transatlantic Slavery
Françoise Simasotchi-Bronès
p. 196-214

Résumés

Les littératures francophones créoles portent en creux l’ombre projetée par l’esclavage transatlantique sur l’histoire de leurs sociétés. Insatisfaits des réponses apportées par l’historiographie à leur questionnement sur leur passé, les écrivains s’improvisent historiens et font de l’exercice littéraire le lieu d’une réécriture consolatrice et vicariante pour leur société de ce maelström anthropologique que fut l’esclavage. Ainsi, ils mettent au jour et assument la discordance des démarches et des enjeux entre histoire et littérature et, dans ce qui est un mouvement d’affranchissement, ils affirment leur autonomie dans le champ littéraire mondial.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 E. Glissant Le discours antillais, Seuil, 1981, p. 358.

Et il est vrai tout de même qu’on se trouve malade d’une histoire qu’on ne fait pas […]1.
E. Glissant

  • 2 S. Moussa, dir., Littérature et esclavage, Desjonquières, coll. « L’Esprit des lettres », 2010.

1Préparant ma contribution à ce dossier, j’ai été interpellée par une réflexion de l’historien Sarga Moussa, placée en ouverture de l’ouvrage qu’il a publié à la suite du colloque Littérature et esclavage qui s’est tenu à Lyon en 2009 : « Les historiens ont déjà consacré de nombreux travaux à la question de l’esclavage. Les littéraires sont en retard, du moins en France2 ». Cette remarque a retenu mon attention car j’y perçois un nœud de problématiques qui permettent d’approcher la question qui m’occupe ici, à savoir la place de l’esclavage transatlantique dans la littérature francophone. On peut se demander, en premier lieu, ce qu’entend l’historien par « les littéraires », s’agit-il pour lui de ceux dont le métier touche à la littérature en la personne des chercheurs, critiques, etc., ou de ceux qui font métier de littérature, c’est-à-dire les écrivains ? Pour ce qui est des seconds (comme des premiers), les nombreuses communications de l’ouvrage que S. Moussa coordonne mettent en évidence, si besoin est, l’ancienneté de la présence du sujet dans les lettres françaises, prolongée par la production francophone contemporaine. De l’abbé Raynal à Piquenard ou Mme de Staël, de Victor Hugo à Aimé Césaire, L. G. Damas ou Édouard Glissant, de Patrick Chamoiseau à Maryse Condé, Evelyne Trouillot, Fabienne Kanor, Serge Patient, Jean-Luc Raharimanana, etc., il est patent que, de manière concomitante et postérieurement, les écrivains de langue française ont fait et font littérature de l’expérience esclavagiste.

2S’agissant de ceux dont le métier touche à la littérature, enseignant les littératures francophones, principalement créoles, dans une université parisienne, je peux témoigner de la place incontournable de l’histoire, et particulièrement de cet événement crucial que constitue l’esclavage transatlantique, dans l’approche de ces productions littéraires. Je ne peux mettre en place aucun cours ou séminaire dans ce domaine sans un rappel préalable de ces données historiques, tant elles imprègnent toutes les œuvres étudiées. Une année sur deux, l’intitulé d’un de mes cours reprend cette problématique : quelle littérature pour dire l’esclavage ? Enfin, je suis intervenue à plusieurs reprises dans les colloques sur ce sujet.

3Comme le note P. Chamoiseau dans l’incipit de son roman L’Esclave vieil homme et le molosse, l’esclavage et la question de la mémoire sont des motifs prégnants dans les littératures francophones créoles :

  • 3 P. Chamoiseau, L’esclave vieil homme et le molosse, Gallimard, 1997, p. 17.

Les histoires d’esclavage ne nous passionnent guère […]. Pourtant, ici, terres amères des sucres, nous nous sentons submergés par ce nœud de mémoires qui nous âcre d’oublis et de présences hurlantes. À chaque fois, quand elle veut se construire, notre parole se tourne de ce côté-là, comme dans l’axe d’une source dont le jaillissement encore irrésolu manque à cette soif qui nous habite, irrémédiable3.

4C’est à la saisie postérieure de ce sujet historique par la littérature que je m’intéresserai, car on ne peut parler, au sens strict, de littératures francophones qu’après les abolitions de l’esclavage. De plus, je me référerai aux genres narratifs, essentiellement les romans, pour des questions de limitation du propos et parce qu’ils ont en commun avec l’histoire le recours au récit. Enfin, il me semble que l’écart qui existe entre les deux types de production (avant/après) n’est pas seulement temporel, mais engage différemment les producteurs des écrits, la nature même de l’acte d’écriture et la conception de la littérature qui en découle.

  • 4 Raison pour laquelle je laisserai de côté le roman historique qui ne s’inscrit pas dans ce rapport (...)

5Le constat de S. Moussa renvoie clairement à un sujet plus large dont il porte une trace ténue ; celui de la relation complexe entre histoire et littérature4. La proximité de ces deux formes de narration du monde et de discours sur l’homme est contrebalancée par une dialectique entre les faits (res factae), qui attestent de la scientificité historique, de la véridicité, et la fiction (res fictae), qui repose sur l’imaginaire et dont la valeur en termes d’esthétique est prédominante. Selon moi, cette relation conflictuelle revêt des modalités spécifiques dans le cadre de l’événement historique que représente l’esclavage transatlantique. La relation à l’histoire est une topique majeure des littératures postcoloniales, mais ce qui singularise les littératures francophones créoles, c’est que les sociétés qu’elles cherchent à énoncer (et à faire advenir à elles-mêmes) sont nées de strates successives d’assujettissement et de domination ; dont la première, l’esclavage, a été longtemps raturée, ce qui modifie profondément l’enjeu et la nature de l’entreprise de réécriture littéraire.

Littératures dites francophones

  • 5 O. Reclus, France, Algérie et colonies, Hachette, 1886.

6Pour éclairer notre propos, il convient de revenir rapidement sur la dénomination de « littératures francophones ». La reconstitution de l’archéologie, au sens foucaldien, du terme francophonie est aisée ; de la dénomination linguistique, inventée par le géographe Onésime Reclus5 en 1880 pour décrire les locuteurs de langue française et pour désigner la zone d’influence française en Afrique, suite au partage colonial autorisé par le traité de Berlin en 1878, à la dimension géopolitique, voire idéologique, qu’elle revêt aujourd’hui. S’il faut distinguer francophonies littéraire et institutionnelle, il est évident que ce qui relève de deux domaines apparemment distincts : la langue et son articulation littéraire et ce qui serait de l’ordre d’une proximité – ou d’une dépendance – politique et économique, est en réalité un seul et même héritage du lien historique, souvent marqué par un rapport de domination, qu’il y eut entre la France et certains pays ou régions du monde. Nul n’ignore l’importance de la langue, support de la culture dans le rayonnement politique d’un pays.

  • 6 Le sens premier de francophone est locuteur de langue française. Le dictionnaire Le Robert inclut d (...)
  • 7 On la retrouve à différents niveaux de l’institution littéraire : enseignement, édition (dans les g (...)
  • 8 La réalité est encore plus complexe, puisque la question de la francophonie d’Eugène Ionesco, Samue (...)

7Bien que constituant un concept flou, voire contradictoire6, la ou plus précisément les francophonies révèlent donc un réseau relationnel implexe, plus ou moins ancien, mais encore actif, attaché à une métropole, à un centre, fussent-ils du domaine du passé. Cette distinction, opérée essentiellement au sein de l’institution littéraire française7 entre littératures dites francophones et française, pourrait être une manière de distinguer des utilisateurs de la langue française de « l’intérieur » – les nationaux – de ceux de « l’extérieur ». Mais il n’en est rien, puisque des écrivains de nationalité française, par exemple les ressortissants des Départements français d’Amérique ou de l’Océan indien, sont classés comme francophones8 ; comme s’il s’agissait de les maintenir dans une altérité tangible et pérenne.

8Résultats visibles de l’imposition, du transfert ou de l’adoption plus ou moins libre de la langue du colonisateur, certaines francophonies littéraires attestent donc d’une histoire porteuse de violence et de domination/infériorisation qui dépasse le simple fait littéraire. Elles se caractérisent également par leur relative jeunesse, particulièrement dans les espaces où s’est pratiqué l’esclavage. Les créations littéraires émanant de ces îles ont été d’abord le fait des dominants ; les dominés, restés longtemps des sans voix, ne sont devenus producteurs d’une littérature – reconnue comme telle par l’institution – que tardivement par rapport aux littératures impériales et dans une dépendance (canonique notamment) à leur égard. La tentation première de nombre ces littératures francophones (Maghreb, Afrique subsaharienne, Amériques etc.) a été de revendiquer leur autonomie et leur appartenance nationale, mais elles eurent souvent à affronter l’inévitable disjonction entre langue/nation et narration, puisque la plupart d’entre elles ont eu à continuer d’exprimer, en langue française, leur réalité.

  • 9 P. Casanova, La république mondiale des lettres, Seuil, 1999 (rééd. 2008).

9Comme je tiens pour légitime l’interrogation sur la validité de cette distinction opérée par l’institution littéraire française, je ferai donc parfois référence aux « productions littéraires en langue française », ou encore aux « lettres françaises », dans le souci de rassembler sur le critère linguistique, sans discriminer. Toutefois, d’une part, on ne peut pas oublier que l’émergence de ces littératures est inséparable de conditions géo-socio-historico-politiques (abolitions, (dé)colonisations, postcolonie, etc.) qui leur ont assigné une place, souvent périphérique, dans la République mondiale des lettres9, ni ignorer, d’autre part, le jeu de subalternisation/minorisation que sous-tend et perpétue cette assignation. Ces raisons, qui justifient qu’on prenne en compte une certaine « réalité » que désigne le terme, ont déterminé le choix de mon titre. D’autant que leurs trajectoires d’inscription dans le champ littéraire mondial, et nombre d’obsessions, sont communes à ces littératures dites francophones, notamment leur volonté de revisiter l’histoire, de contribuer à la construction identitaire communautaire, d’énoncer leur nation, etc., obsessions qui autorisent leur approche postcoloniale.

  • 10 J’entends des aires créoles francophones des Amériques et de l’Océan indien. Dans la suite de cet a (...)
  • 11 Le « passé », sous la plume des écrivains créoles (et sous la mienne), se réfère, le plus souvent, (...)

10Ainsi, les dissensions entre littérature et histoire, que j’énonçais précédemment, prennent-elles une résonance toute particulière en ce qui concerne la question de l’esclavage transatlantique saisie par les littératures dites francophones des aires créoles10. Elles ont émergé dans ces sociétés post-esclavagistes avec comme tache de naissance cette tragédie fondatrice qui est l’obsession historique11 marquant de son empreinte indélébile leurs productions. De sorte que pour ces littératures, le défi est double : faire face à cette histoire déterminante mais aussi montrer leur aptitude à s’en affranchir et prouver ainsi leur essentielle littérarité.

Énoncer l’esclavage transatlantique : retard des littéraires ?

11Pour revenir au retard imputé aux littéraires par l’historien Sarga Moussa, quand on considère la longue période contemporaine des quatre siècles que durèrent la traite transatlantique et l’exploitation humaine esclavagiste, on constate qu’il y eut nombre de textes littéraires pour en rendre compte.

  • 12 Nous savons que l’esclavage est une pratique qui remonte à l’Antiquité et perdure dans trop d’États (...)
  • 13 R. Père Dutertre, Histoire générale des Antilles, Paris, Thomas Jolly, 1667-1671.
  • 14 Jean-Baptiste (R.P.) Labat, Nouveau voyage aux îles de l’Amérique, contenant l’histoire naturelle d (...)
  • 15 J.-B. Thibault de Chanvalon, Voyage à la Martinique contenant divers observations sur la Physique, (...)

12Partant, si l’on tient pour littérature – mais le doit-on ? – ce que l’on a coutume d’appeler la littérature de voyage, dont les fameuses relations de voyage qui furent parmi les premières à en porter témoignage, l’esclavage12 transatlantique a une place multiséculaire dans les productions littéraires en langue française. On pense bien sûr, entre autres, à la fameuse Histoire générale des Antilles écrite par le R. Père Dutertre13, au Voyage aux îsles de l’Amérique14 du R.Père Labat 1722, ou encore au Voyage à la Martinique de Thibault de Chanvalon15.

13À ce titre, l’ouvrage coordonné par Sarga Moussa donne à lire de nombreux et très bons exemples d’une littérature – s’étendant des relations de voyages aux condamnations, témoignages, fictions narratives, textes argumentatifs théâtraux ou poétiques – qui envisage, justifie ou dénonce cette pratique inhumaine. Littérature et esclavage de Sarga Moussa cadre les xviiie et xixe siècles, c’est-à-dire une période plus ou moins contemporaine de l’esclavage. Comme le souligne le texte de quatrième de couverture, l’objectif de beaucoup de ces contributions est de montrer une émergence, durant ces deux siècles, de la figure marginale des esclaves et son héroïsation dans le discours tenu par quelques écrivains sur l’esclavage. Les auteurs de la majorité des textes cités et étudiés appartiennent aux nations impériales, d’Aphra Behn à Diderot, Defoe, Flaubert, Hugo, Melville, Picquenard, Rousseau, Saint Lambert, Voltaire ; il est clair que ces discours, comme la représentation qu’ils construisent de l’esclavage, portent le poids idéologique de leur auteur, de leur lieu d’émission et de leur époque.

  • 16 Notons que cette rencontre entre Candide et un Nègre, située au Surinam, renvoie l’esclavage ailleu (...)
  • 17 André Lagarde, Laurent Michard, xviiie siècle, Les grands auteurs français du programme, IV, Bordas (...)
  • 18 Ce manuel est également publié à Montréal et distribué largement dans le monde francophone pour leq (...)

14Du point de vue de l’institution littéraire française, du côté de l’enseignement, la littérature sur l’esclavage a fait depuis longtemps son entrée dans les manuels scolaires, même si elle y occupe une place minime. Je ne prétends pas, ici, faire un compte rendu exhaustif des mentions de l’esclavage dans ces manuels, mais m’en tenir à quelques remarques. Du fait de l’interaction entre littérature et philosophie, on enseigne aux élèves de lycée en cours de littérature les prises de position des philosophes des Lumières contre l’esclavage et les débats idéologiques ainsi mis au jour. Certains extraits sont récurrents dans les manuels de littérature : par exemple, « De l’esclavage des nègres », extrait des Lettres persanes (XV, 5) de Montesquieu, le chapitre XIX de Candide, de Voltaire, « Le nègre de Surinam16 », l’article « Esclavage » de l’Encyclopédie de Diderot et d’Alembert, etc. Bug Jargal de V.Hugo et Tamango de P. Mérimée font partie des œuvres possiblement proposées à l’étude pour les classes de collège ou de lycée. Le plus souvent, l’appareil éditorial suggère une lecture convenue de ces textes. A. Lagarde et L. Michard17, dont l’anthologie a servi de manuel à des générations de lycéens francophones18, n’hésitent pas à affirmer dans le court paragraphe qui sert d’introduction à l’un des ces extraits : « L’action des philosophes aboutira à la suppression de l’esclavage par la Convention en 1794 ». L’inexactitude historique d’une telle indication est bien sûr choquante, mais surtout révélatrice de la méconnaissance de cette période historique par l’institution littéraire.

15De manière très cohérente avec son projet initial, et dans une démarche prospective, l’ouvrage de Sarga Moussa ne prend en charge que dans une toute dernière partie les productions des xxe et xxie siècles. Judith Misrahi-Barack s’intéresse à ce qu’elle appelle les « néo récits » d’esclaves, proposés par les écrivains anglophones comme francophones contemporains. Ils sont souvent construits à partir d’éléments puisés dans des documents historiques et retravaillés pour la fiction. La pléthore d’exemples cités fait clairement apparaître une effervescence de la fiction très contemporaine autour de la question de l’esclavage : signe que ce sujet a priori historique est hypersensible dans les littératures francophones ou anglophones postocoloniales.

16Somme toute, du côté des littéraires, ce retard est très relatif quand on sait que cette partie de l’histoire nationale française a été longtemps l’objet de la désaffection des historiens eux-mêmes. L’impression d’un retard des littéraires ne viendrait-elle pas du fait du caractère incomplet de la parole entendue ? Il serait alors à envisager en rapport avec deux de ses corollaires que sont l’oubli et le silence qui outrepassent le simple cadre du littéraire.

Oubli et silence autour de l’esclavage : insuffisances de l’histoire et de la littérature ?

17Il a maintes fois été dit qu’une des particularités de l’esclavage, particulièrement de celui qui était pratiqué dans les îles francophones des Caraïbes, est le silence assourdissant qui l’a entouré. Silence des contemporains, qui à quelques exceptions près l’ont ignoré et/ou accepté, voire cautionné en y puisant leur enrichissement. Silence aussi de l’histoire, à travers ses manuels qui ne l’ont longtemps mentionné que de manière épisodique. Silence des victimes directes elles-mêmes, qui n’ont pas laissé d’écrits, en France notamment, contrairement aux pays anglo-saxons où il y eut quelques récits autobiographiques d’esclaves, spontanés ou collectés. Quasi silence, enfin, de leurs descendants qui, bien que porteurs de cette mémoire ancestrale, ont eu du mal et ont mis du temps à la reconnaitre, à la faire émerger et à la mettre en mots. Dans ce procès à charge, l’histoire occupe une place centrale ; elle est mise en accusation pour avoir failli à ses missions, qui consistent à rendre compte d’une suite d’événements assemblés en un tout cohérent par un discours tenu sur le passé d’une communauté et à prendre en charge une mémoire collective ou du moins institutionnelle, bref à sa vocation à être un véritable roman national.

  • 19 Citée dans le Rapport au nom de la commission des lois constitutionnelles, de la législation et de (...)
  • 20 Ibid.
  • 21 E. Glissant, Le discours antillais, op.cit., p.101.

18C’est que, dans l’aire créole française, comme le rappelle M. Cottias, l’injonction d’oubli a accompagné dès ses débuts l’abolition de l’esclavage, « posée [même] comme un enjeu politique, comme un élément fondateur de la société issue de la servilité.19 » La lecture du décret d’abolition suivant le 23 mai 1848 par Rostoland, gouverneur provisoire de la Martinique, a été suivie de ce conseil : « Je recommande à chacun l’oubli du passé ». C’était une invitation à gommer les traces de quatre siècles d’histoire en orchestrant une amnésie générale (politique, économique, juridique et morale) possiblement valable pour tous. Les descendants d’esclaves eux-mêmes, « embarrassés », dit P. Chamoiseau20, par cette mémoire de l’abjection vécue par leurs ascendants, auraient cherché aussi à refouler la honte d’être « une population de déportés, de vaincus et transplantés »21. Cet embarras a été partagé par bien des descendants d’esclaves. En Haïti, indépendante depuis 1804, la mémoire historique semble s’être attachée plus aux faits héroïques des grands libérateurs de la nation qu’à l’esclavage qui les a déclenchés.

  • 22 Ibid.

19L’incitation à l’oubli est en lien étroit avec le silence, qui semblait être la seule attitude apte à recouvrir l’infamie, du côté des maîtres, la douleur et la honte, du côté des victimes, muettes par manque de media pour s’exprimer. Les archives, matériau de base de l’historien, provenaient, pour la plupart d’entre elles, des maîtres et autres institutions relayant le pouvoir colonial. L’histoire semblerait donc avoir été écrite d’abord du point de vue des vainqueurs, et, conséquemment, avoir été un relais du pouvoir colonial. De là provient, sans doute, ce sentiment de sa labilité du côté des populations, selon É. Glissant dans Le discours antillais : « Pour un peuple qui ne s’exprime pas… il n’y a pas d’événement, il n’y a que la non-histoire.22 »

20Si retard il y eut, ce fut dans l’émergence différée de la possible parole des millions d’hommes et de femmes malmenés par ce dispositif financier et politique inhumain qui leur déniait toute dignité.

Littératures francophones et esclavage : l’histoire à l’ère du soupçon

  • 23 É. Glissant, Le Quatrième siècle, Seuil, 1964, p. 218.
  • 24 Cité par Jean-Paul Sartre dans Orphée noir in Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, L (...)

21Les écrivains francophones contemporains, confrontés aux traces laissées dans leur présent par leur passé insu, ou mal su, éprouvent une soif de le connaitre et de le comprendre. Leurs récits vont donc se nourrir de l’histoire, aller puiser à ses sources, « remonter le trou [d’un] passé » qui est celui de quatre siècles d’esclavage, écrit É. Glissant dans Le Quatrième siècle, car l’histoire qui est là « lancine »23, elle est « l’écharde dans la blessure24 » (J. Roumain), ne correspond pas à l’historiographie institutionnelle.

  • 25 V. Placoly, Frères Volcans chronique de l’abolition de l’esclavage, Éd. de la Brèche, 1983, p. 119.
  • 26 É Glissant, Le discours antillais, op. cit., p. 129.
  • 27 J. Bernabé, R. Confiant, P. Chamoiseau, Éloge de la créolité, Gallimard, 1987, p. 26.
  • 28 Dans le contexte des Départements français d’outremer, la question de savoir de quelle conception d (...)
  • 29 Ce qu’il théorise dans Introduction à une poétique du Divers, Gallimard, 1996. Selon lui, non seule (...)

22Pour l’écrivain martiniquais V. Placoly dans Frères Volcans : « ceux qui, pour se retrouver, ont quelque peu fouillé “l’histoire hallucinante” des Antilles ont eu à “surmonter la déception des documents tronqués (j’allais dire truqués).25” À la métaphore archéologique s’ajoute un soupçon de duperie, de tromperie, de partialité de l’histoire. Cette défiance provient de l’écart entre les réponses apportées par cette dernière et les attentes, les besoins de la mémoire collective. Déception, insuffisance, insatisfaction, incomplétude… tous ces préfixes, signant le privatif qui affecte la relation d’une partie de ces sociétés à leur histoire, sont récurrents sous la plume des écrivains caribéens (et postcoloniaux). Histoire mensongère pour A. Césaire, oblitérée pour E. Glissant, elle est un « piège26 » ; les auteurs d’Éloge de la créolité27 se disent, eux, « contre une appréciation polémique, partisane, anachronique de l’Histoire », etc. Selon eux, l’historiographie, dans son caractère sélectif lié à son épistémologie même, remplit de manière insatisfaisante son rôle de mise en œuvre d’un récit national28. Comme la narration qu’elle propose est amalgamée à un discours qui relaie la domination, ils se livrent au travail d’investigation historique selon une perspective et avec des enjeux propres à leur art. Ils s’instaurent « historiens » d’un genre nouveau, en quête de reconnaissance autant que de connaissance, aptes non seulement à fouiller mais aussi à combler, avec leurs mots et leur imagination, les blancs et les non-dits du passé. Pour signifier ce travail de remémoration, celui que le jeune Mathieu Béluse met en place avec le vieux quimboiseur, Papa Longoué, dans Le Quatrième siècle, É. Glissant parle de « vision prophétique du passé29 ». Cette formule oxymorique signifie un exercice d’imagination créatrice et artistique, à même de récupérer et de « recomposer » le passé.

  • 30 M. Condé, Moi, Tituba sorcière Noire de Salem, Mercure de France, 1986, p. 275-76.
  • 31 F. Kanor Humus, Gallimard, coll. Continents noirs, 2006, p. 11 : « Le 23 mars dernier, il serait je (...)

23M. Condé, dans la « Note historique » qu’elle place en postface de Moi, Tituba sorcière Noire de Salem, revient sur la genèse de ce roman qui a pour toile de fond l’esclavage. Elle dit être partie du constat qu’à la différence des autres personnes impliquées dans le procès des Sorcières de Salem qui eut lieu en février 1692 dans le Massachusetts, l’histoire avait perdu la trace de la seule Noire, esclave, son héroïne, Tituba, dès 1693, « date où elle fut vendue pour le prix de sa “pension” en prison, de ses chaînes de ses fers. A qui ? Le racisme, conscient ou inconscient, des historiens est tel qu’aucun ne se s’en soucie. ». L’écrivaine guadeloupéenne explique qu’elle a effectué des recherches qui l’ont conduite à quelques pistes non avérées, par conséquent : « Je lui ai offert, quant à moi, un fin de mon choix.30 », conclut-elle. La conduite de M. Condé est emblématique de celle adoptée par nombre d’écrivains par rapport à l’histoire : soupçonnée de partialité, elle est suppléée par l’écriture fictionnelle qui veut en pallier les manquements à répondre aux attentes d’une partie de la société. La Martiniquaise F. Kanor propose en ouverture de son roman Humus l’extrait du journal de bord de Louis Mosnier, capitaine du bateau négrier Le Soleil31, consulté aux archives de Nantes et qui a servi d’origine à son écriture romanesque. Dans son avant-propos, elle explique :

  • 32 Ibid., p. 13.

Tout est parti de là. De cette anecdote rapportée par un capitaine négrier en 1774 et retrouvée aux archives de Nantes. Tout est parti de cela. D’un désir de troc. Échanger le discours technique contre de la parole. La langue de bois des marins contre le cri des captifs. Tout est parti enfin d’une interrogation. Comment dire, comment redire, cette histoire-là des hommes ? Sans bruits ni fards. Autrement32.

24Ces démarches révèlent le lien étroit entre littérature et histoire. Les archives consultées donnent crédibilité à l’écriture romanesque pour qui elles sont source d’inspiration. M. Condé, F. Kanor et d’autres – écrivains ou qui étudient les textes littéraires consacrés au sujet – sont confrontés à la réalité du silence littéraire historique des esclaves. Dans le cadre d’un cours intitulé « Littérature francophone et fabrique d’une mémoire de l’esclavage transatlantique », j’ai effectué un voyage avec un groupe d’étudiants de mon université sur les traces de l’esclavage transatlantique dans l’espace hexagonal français (villes de Nantes et La Rochelle). Nous nous sommes donc rendus dans différents services d’archives et musées de Loire-Atlantique, qui mettent l’accent sur ce fait historique majeur pour le développement historique, économique, humain de leur région. Comme il s’agissait d’un voyage de fin de semestre, il apparaissait clairement que les textes littéraires avaient, en quelque sorte, familiarisé les étudiants avec ce qui leur était donné à voir. Indiscutablement, avoir sous les yeux les instruments de torture, les pages jaunies des registres mentionnant le nombre de « têtes de nègres » chargées dans les bateaux etc., tout ce matériau historique, rendait concrète et infiniment émouvante la prise de conscience de l’atteinte à l’humanité qui avait été alors perpétrée. Cependant, régulièrement ressurgissait, à travers les questions des étudiants, le sentiment d’un manque, celui induit par cette absence de paroles venant directement des victimes. Et à chaque fois se mesurait le rôle de la littérature dans sa tentative de combler ce silence et de dire la souffrance qui fut celle de ces populations asservies.

25Évidemment, et réciproquement, pour les historiens, l’imagination créative, empreinte de subjectivité, n’a rien d’une méthodologie rigoureuse et comporte de sérieux risques de falsification. Mais l’histoire traditionnelle est-elle à même d’aller au-delà des dates, des faits, des événements pour dire la souffrance et la violence ? Selon Arlette Farge, elle n’en a pas, pour des raisons épistémologiques, les moyens :

  • 33 A. Farge, Des lieux pour l’histoire, Seuil, 1997, p. 78.

Les gestes qui la provoquent, les rationalités qui y conduisent, les mots qui la disent de telle ou telle façon et ceux qui l’accompagnent […] ne figurent pas comme constituant un objet à part entière sur lequel réfléchir et entrant en interaction avec les événements. Il est des systèmes relationnels et culturels qui font des mots de souffrance un monde à comprendre et non un donné inévitable33.

26Là est cependant le cœur du travail de la littérature sur l’esclavage : faire sentir, répercuter cette douleur historique et, de là, tenter de refaire humanité par des artifices littéraires, en donnant une existence possiblement humaine à ces personnages esclaves, à cette foule réifiée, anonymée par le processus esclavagiste.

Littératures francophones : faire brèche dans le bruit de silence

27Dans leur essai d’une remontée la plus complète possible dans ce qui serait une histoire littéraire antillaise, Lettre créoles. Tracées antillaises et continentales de la littérature 1635-1975, R. Confiant et P. Chamoiseau mettent en doute la valeur idéologique mais également la littérarité de ces textes, les plus fréquemment pris comme sources par l’histoire. Ils intègrent, dans le chapitre « Le registre des chroniques », une réflexion sur la littérature de voyage :

  • 34 R. Antoine, Les Écrivains français et les Antilles, Maisonneuve et Larose, 1978.
  • 35 R. Confiant, P. Chamoiseau, Lettre créoles, Tracées antillaises et continentales de la littérature, (...)

Les Relations de voyage ont un but pratique, au même titre que les livres de compte des habitations ou les registres d’état civil : permettre aux Européens de mieux asseoir la conquête des isles. Régis Antoine34 nous rappelle à cet égard que « dans les instructions données par MM. de la Compagnie des Isles d’Amérique aux commis et écrivains envoyés aux isles, l’expression consacrée est de « tenir registre ». Indéniablement, « tenir registre » n’est pas de l’ordre d’une quelconque liberté. L’écrit aux Antilles est donc avant tout un écrit métropolitain, un écrit exogène, en créole on aurait dit : un écrit « envoyé »35.

28Ainsi, le besoin d’écrire et/ou la nécessité de témoigner étaient tributaires d’une commande, assujettis à un horizon d’attente déterminé par un lectorat spécifique. Quand bien même il arrive qu’on trouve, dans cette littérature de registre, « d’accidentelles joliesses », selon R. Confiant et P. Chamoiseau, ou quelques rares et réelles réussites littéraires, ces auteurs n’étaient pas à proprement parler des « écrivains », au sens où ils ne pratiquaient pas ce qu’on appelle la « littérature » sans complément ni adjectif. Leurs textes peuvent difficilement s’affranchir de la part qu’ils prennent, peu ou prou, à ce qui se joue et se noue dans la relation de pouvoir en construction (ou en œuvre) dans les espaces qu’ils décrivent. Souvent empreints d’une anthropologie égocentrique, ils contribuaient à constituer un savoir colonial et à forger une image des lieux visités et une représentation de leurs habitants. Utilitaires, ces objets littéraires ne revêtent pas une dimension d’œuvre d’art, ils sont dénués d’un certain nombre d’attendus que comporte le concept de littérature, notamment cette dimension esthétique reconnue et partagée par une communauté de lecteurs la plus large possible, la capacité à contribuer à un imaginaire collectif… etc. La liste n’est évidemment pas exhaustive.

  • 36 Le concept d’oraliture initié par les Haïtiens semble être le plus à même de rendre compte de cette (...)
  • 37 Le sens de tracées est à situer entre prémices et voies de traverses.

29Dans cet ouvrage, où ils se proposent de remonter la généalogie du fait littéraire caribéen (de la Guyane à Haïti) sur presque quatre siècles, en établissant la conjonction des données spatiales, chronologiques et discursives qui lui sont inhérentes, les deux auteurs parviennent à dégager une cohérence dans la diversité de la production francophone caribéenne en modifiant l’approche du fait littéraire à partir de sa diversité radicale à l’oeuvre dans les Caraïbes. La littérature n’étant pas exclusivement dans la production d’écrits, ils font l’hypothèse qu’il existait une forme première de littérature non-écrite dans les espaces esclavagisés, les traces en sont encore perceptibles soit concrètement – roches gravées amérindiennes –, soit de manière plus fugace, dans certaines pratiques discursives héritées de l’oralité (africaine)36. Leur tour de force est de parvenir, en intégrant ces « tracées37 de la littérature », à faire sa place à une production qui reviendrait aux esclaves : c’est une manière de revisiter de la littérature et d’étendre son domaine de définition et d’intervention.

  • 38 Lettres créoles, « Cri en cale et silence du Marron », p. 31.

30Pour les auteurs des Lettres créoles, reprenant la pensée glissantienne, guère éloignée de celle de Césaire, une des premières tracées de la littérature créole « a certainement commencé dans l’horreur du bateau négrier »38. Surgissant de sa cale, ils imaginent un cri :

  • 39 Ibid., p. 32. C’est nous qui soulignons.

Celui d’un africain quelconque. Malgré son impuissance, ce dernier refuse les chaines ou vomit cette situation. Par sa contestation d’un ordre en marche, cet homme inaugure l’allant de forces et de contre-forces où va sillonner cette tracée littéraire créole. L’expression de cette révolte touche à l’art sans relais, en cognée immédiate. Dans l’horreur esclavagiste, l’art ne peut qu’être situé dans cette zone bouleversante où l’ordre en marche perçoit soudain le tressaillement contraire39.

31Dès lors ce silence – dû à la violence de ce cataclysme anthropologique que fut l’esclavage – reste informé de ce cri premier qui le précède et, partant, du capital de résistance qu’il véhiculait. Ces transplantés eurent à renaitre à une vie nouvelle, à s’approprier l’espace, à créer une langue (le créole) pour dire une société en formation, et à recomposer une culture, car toute société en possède une (incluant art et donc littérature), à partir des traces de la culture africaine et des données du pays nouveau, et par la suite à remonter la généalogie brisée.

  • 40 J.-P.Sartre Qu’est-ce que la littérature, Gallimard, « Idées », 1948.
  • 41 Ibid., p. 76 et suivantes.
  • 42 M. Foucault « Entretien », in Nouvelles littéraires du 17 mars 1975, p. 17.

32Il me semble que le jugement des deux créolistes et la fracture qu’il met au jour sont à lire en écho aux objectifs donnés à la littérature par J.-P. Sartre dans son célèbre essai, Qu’est-ce que la littérature ? 40 À la troisième question : « Pour qui écrit-on ? », posée en préalable à sa réflexion finale sur « La situation de l’écrivain en 1947 », le philosophe répond : « On n’est pas écrivain pour avoir choisi de dire les choses, mais pour avoir choisi de les dire d’une certaine façon » car, poursuit-il, « écrire », c’est, tout en procurant au lecteur, de préférence universel, une émotion d’ordre esthétique, « dévoiler le monde et singulièrement l’homme aux autres hommes.41 ». Ainsi, selon J.-P. Sartre, il n’est de littérature qu’adressée, au plus grand nombre. M. Foucault souligne cette intentionnalité indispensable de l’activité littéraire en ces mots : « Écrire ne m’intéresse que dans la mesure où cela s’incorpore à la réalité d’un combat, à titre d’instrument tactique d’éclairage.42 »

33La littérature adressée, intentionnée, s’oppose à la littérature envoyée (dont l’origine conceptuelle est un centre lointain) des relations de voyage et autres chroniques coloniales et, sans doute même, à l’ensemble des écrits produits sur le sujet, du côté des dominants. Dans tous les cas, l’esclavage est énoncé, mais « la façon de [le] dire », pour paraphraser J.-P. Sartre, est différente parce que l’adresse l’est aussi.

34R. Confiant et P. Chamoiseau reprochent aux relations de voyage leur incapacité à prendre en compte le monde neuf en cours de formation sous leurs yeux. Selon eux, comme beaucoup de productions littéraires qui les suivront, elles portent violemment « un bruit de silence littéraire ». Ce silence n’est pas tant dans le manque d’une trace – écrite ou autre, directe ou non – de la parole des Amérindiens exterminés ou des déportés africains venus les remplacer, que dans le fait que, recouverte par cette autre parole, dominante, elle a été réduite à n’être que bruit insignifiant, ce qui équivaut à silence. Il est loisible de penser que l’esclavage fut un tel trauma qu’il a pu conduire à un mutisme, une suspension de la littérature même orale, pour les populations africaines déportées vers les Amériques. Mais, comme cela s’est produit pour la langue avec la naissance du créole, une recomposition s’est probablement vite opérée. La première littérature s’est faite à travers les formes orales que sont contes, devinettes, proverbes, etc., dont on sait la vitalité dans les sociétés caribéennes, dont elles ont constitué indubitablement le premier réservoir mémoriel, véhiculant sous une forme et dans une langue nouvelles leur histoire, leurs croyances, leurs modes de résistance et d’existence, leur imaginaire, tout un patrimoine immatériel qui leur a permis de se forger une identité culturelle.

  • 43 R. Confiant, P. Chamoiseau, Lettres créoles, Hatier, 1991, p. 33.
  • 44 J. Bernabé, R. Confiant, P. Chamoiseau, Éloge de la créolité, Gallimard, 1989, p. 38.
  • 45 P. Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Gallimard, 1997, p. 84.

35La littérature créole a eu à défaire cette aporie, à « dénouer patiemment cette rupture de silence pour retrouver la source esthétique [du] cri [de la cale] effondré.43 » La chape de silence, invalidant l’expression des esclaves, est donc à distinguer de cet autre silence, qui serait une des pratiques de ce qu’E. Glissant nomme le Détour ; une résistance qui ne dit pas son nom, mais qui emprunte des formes inédites. L’audace de la démarche des écrivains francophones créoles se mesure également au regard de leur positionnement dans le cadre d’un champ littéraire mondial, où les valeurs ont été depuis longtemps définies, à travers des cadres canoniques et génériques fixés par les littératures dominantes. En rupture avec la hiérarchie dont ce dispositif est porteur, R. Confiant et P. Chamoiseau font émerger ces « paroles sous l’écriture44 », et inscrivent dans leur bibliothèque de référence aussi bien le conteur créole que Rabelais ou Saint-John Perse. Pour sortir son fonds culturel de la minorisation ou de la subalternité qui lui sont infligées, l’écrivain créole francophone se doit de re-faire littérature. C’est-à-dire d’exprimer, d’énoncer à partir d’un silence, d’un non-dit/écrit (ou d’un refoulé) ce qui est là, pourtant, appartenant à une « arrière-mémoire45 » qui doit être dévoilée dans sa dimension signifiante.

36Le but est alors, non seulement de restituer la voix manquante des esclaves mais aussi, mais surtout, de suggérer qu’elle fut peut-être tout simplement inouïe au sens premier et fort du terme. Les écrivains s’en instaurent alors les héritiers et médiateurs et, ce faisant, prétendent « creuser » une place discursive à cette humanité asservie, ce qui, avec ses outils théoriques, est impossible à l’histoire.

Littératures francophones créoles : aller avec la vie dans la mort de l’esclavage

  • 46 P. Chamoiseau, Un dimanche au cachot, Gallimard, 2007.
  • 47 E. Glissant, Le quatrième siècle, op. cit., p. 318.
  • 48 Expression empruntée à A. Farge dans Des lieux pour l’histoire, op.cit., p.15.

37Dans Un dimanche au cachot, roman où il revient une fois de plus sur le motif de l’esclavage et de ses rémanences dans l’espace social martiniquais, P. Chamoiseau résume bien le sentiment et l’attitude qui restent ceux des écrivains créoles vis-à-vis de l’esclavage : « Ce qui rend la mémoire de l’esclavage si pleine et si obsédante, c’est qu’elle n’existe pas. Comme on n’en sait rien on en sait tout. Et tout semble avoir été dit car rien n’a été dit. Aller avec l’écriture dans cette mort de l’esclavage c’est y aller avec la vie, car toute écriture est d’abord vie46 ». La « mort » de l’esclavage, évoquée ici de manière métaphorique par P. Chamoiseau, se réfère tant au silence qui l’a entouré dans sa dimension proprement humaine (et dans sa volonté de néantisation) qu’au caractère mortifère de l’amnésie programmée qui valut déni. Occultation qui n’a évidemment pas fait disparaitre le trauma, l’a tout au plus différé et, de ce fait, en a renforcé l’impact, perceptible par l’empreinte de ses séquelles dans les structures sociales et politiques tout autant que mentales et imaginaires des sociétés qui en sont issues. Ce trauma doit être exploré de multiples façons, exhibé, pour être désactivé. Le transmettre, par tous les moyens possibles, est aussi vital que libérateur, afin que ce crime contre l’humanité, trop longtemps occulté, trouve la place qu’il occupe, de fait, dans la mémoire collective. Ainsi ses victimes ne resteront pas à tout jamais des « témoins inentendus, [des] acteurs sans actes […].47 ». En leur donnant voix, en les incarnant (en leur donnant chair), la littérature tente de rentrer dans ce qui reste une des « demeures vives de l’histoire48 ».

  • 49 On peut se référer aux très beaux textes de Césaire : Et les chiens se taisaient et Une tempête qui (...)
  • 50 Selon É Glissant, la digenèse est la multiplicité d’origines propre aux peuplements des Amériques. (...)
  • 51 F. Simasotchi-Bronès, Le roman antillais, personnages espace et histoire : fils du Chaos, L’Harmatt (...)
  • 52 A. Jolles, Formes simples, Seuil, [1930] 1972, p. 81.
  • 53 A. Schwarz-Bart, La Mulâtresse Solitude, 1972. Les traces historiques de son existence semblent bie (...)

38Elle a recours à plusieurs stratégies qui visent à essayer de reconstruire une personne-esclave dans sa dimension ontologique. Une individualité et une intériorité psychologique lui sont restituées à travers des fictions narratives de type biographique. Les esclaves, qu’ils soient de plantation, ou marrons, sont fréquemment objet d’une héroïsation au sein d’œuvres narratives théâtrales ou même poétiques49 qui renversent l’imagerie héroïque (héritée de la tradition occidentale) habituellement concentrée autour de la force. Toute une série de procédés scripturaux héroïsent ces humbles, dans leur aptitude à la survie, leur résistance et leur capacité de résilience. Les productions littéraires opèrent parfois un véritable travail de mythologisation de l’expérience esclavagiste reconnue comme fondatrice ; une terminologie et une grammaire herméneutiques lui sont associées : la traite devient Le grand voyage, La traversée ou Le passage du milieu, on parle de digenèse50, la cale du bateau négrier se change en matrice, la vie sur la plantation en laboratoire où se sont mêlées les humanités pour créer une identité créole inédite, véritable ferment de la modernité, etc.. Par une sorte de sublimation des souffrances subies, l’esclavage se transmue en lieu mythique des origines, en chaos fondateur dont il s’agit de trouver et d’exploiter toute la richesse qu’il a produite51. Ainsi la littérature prélève-t-elle dans ce pan d’histoire le matériau de fabrication des mythes fondateurs, des grands récits qui font cruellement défaut à l’imaginaire de ces sociétés. Rappelons que, selon A. Jolles, le mythe est une forme simple « qui répond à une interrogation de manière idéaliste […], il est une parole qui vient à la rencontre52 » d’une communauté qui s’interroge sur ses origines et son devenir. La figure de la mulâtresse Solitude est exemplaire de ce rehaussement mythique initié par la littérature. En tirant des oubliettes de l’histoire, où elle n’occupait qu’une place anecdotique, cet être anonyme, mineure parmi les mineurs (femme et esclave), et en en faisant l’héroïne de son roman éponyme53, on peut supposer qu’A. Schwarz-Bart contribua à faire émerger le potentiel allégorique de résistance à la domination coloniale que son évocation porte aujourd’hui.

  • 54 On peut signaler que du coté de l’Océan indien la notion de « Créolie » remplit le même office.

39Entre réinscription dans le lien diasporique avec l’Afrique et avec d’autres sociétés de même formation originelle, et intégration dans le Tout-monde, par un transfert artistique, le littéraire contribue, dans un présent prospectif, à la construction du sentiment positif d’un moi collectif créole à partir de la violence fondatrice de l’esclavage. La conception glissantienne de la créolisation54, associant anciens maitres et anciens esclaves au sein d’une même identité, signale la volonté de cimenter ces sociétés, dans un dépassement du passé esclavagiste, et au-delà de toute rancœur sclérosante.

  • 55 E. Glissant, 10 mai, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, Ed. Gal (...)

40L’écriture d’histoires individuelles procède également d’une volonté d’infléchir l’histoire collective en donnant sépulture à cette « foule de l’ombre » que furent les esclaves. Enfin, il faut signaler l’apparition récente de textes se présentant comme des Mémoriaux et se caractérisant par leur hybridité générique et leur polyphonie discursive. Ainsi l’opuscule d’É. Glissant, 10 mai55, rassemble-t-il plusieurs extraits de textes traitant de l’esclavage ; ils proviennent de plusieurs époques (1667 à 2005), de plusieurs énonciateurs, relèvent de plusieurs domaines (juridique, historique, littéraire). L’intention énoncée par l’auteur de ce collage de textes, évidemment polyphonique, est la nécessité de rappeler encore et toujours l’importance de « cet énorme fait historique » qui est une blessure communautaire inguérissable.

  • 56 Ibid., E. Glissant évoque dans l’introduction : « Ceux qui ne veulent plus se souvenir », p. 5.
  • 57 M. Jeanne, La chasse au racoon, Karthala, 1990, p. 191.
  • 58 M. Cottias, La question noire, Bayard, 2007, p. 88.

41Cette forme hybride, composite, adoptée par la production littéraire très contemporaine sur l’esclavage montre qu’en étant animée « d’une soif de dire irrémédiable » (P. Chamoiseau), elle intègre toutes sortes de discours pour fédérer un combat contre l’oubli qui n’est jamais gagné56. Sauver « du Néant tout ce Temps-Mort et le rendre à ceux qui ont la mémoire courte57 » est, selon l’écrivain martiniquais M. Jeanne, une des missions de l’écrivain créole. Il semblerait que pour ce faire la création littéraire doive rester dans une dynamique constante, pour (d)énoncer ce qui reste un des grands « impensés collectifs58 » français et son cortège de conséquences.

Esclavage transatlantique : question d’enjeux et d’intention entre littératures francophones et histoire 

  • 59 J.-L. Bonniol, « Comment transmettre le souvenir de l’esclavage ? Excès de mémoire, exigence d’hist (...)

42L’esclavage, saisi par les littératures francophones contemporaines, qui se veulent parfois « monuments » commémoratifs, est à lire dans un enjeu plus globalement sociétal, celui qui consiste à trouver un équilibre entre « excès de mémoire [et] exigence d’histoire59 ».

  • 60 M. Jeanne, Interviewé in A. Brossat, D. Maragnès, Les Antilles dans l’impasse ?, L’harmattan, 1981, (...)
  • 61 E. Glissant, « Faire l’histoire. Écrire l’histoire », in Danielle Perrot-Corpet, Lise Gauvain, dir. (...)

43Dans ce devoir de « faire histoire », M. Jeanne voit une chance pour l’écrivain caribéen de prendre enfin « l’initiative historique et d’en finir avec l’histoire subie60 ». De manière similaire, dans sa communication au colloque « Faire l’histoire. Écrire l’histoire61 », E Glissant énonce la rivalité des enjeux sociétaux de pouvoir entre fiction et histoire : « Celui qui fait l’histoire, qui contrôle l’histoire, qui maitrise le monde, est celui qui a le droit de dire l’histoire, de raconter l’histoire. La fiction c’est le droit de raconter, le droit de dire l’organisation contrôlée du monde. » Cette déclaration montre une littérature consciente et confiante dans son aptitude à aborder la connaissance de l’expérience humaine et dans son pouvoir d’intervention dans l’imaginaire social, et ce sur des questions aussi fondamentales que celle de l’esclavage.

  • 62 M. Kundera dans L’art du roman, Gallimard, « Folio », 1986, dit partager l’obstination d’Hermann Br (...)
  • 63 P. Chamoiseau, Texaco, op. cit, p. 102.
  • 64 G. Deslauriers, Le passage du milieu, Les films du Raphia, 1999. Dans cette fiction cinématographiq (...)
  • 65 M. Cottias, historienne spécialiste de l’esclavage, est la coscénariste de la première série frança (...)

44Malgré cette lutte d’influence affichée, et sa volonté d’infléchir le récit national, la littérature n’est pas concurrente de l’histoire dont elle ne peut s’affranchir. Si elle s’écrit contre l’histoire, c’est au sens propre de la préposition : entre contact et choc, c’est-à-dire dans une sorte de complémentarité. Dotée du pouvoir de découvrir ce qu’elle seule peut découvrir, et préoccupée « de la dimension historique de l’existence humaine62 », la littérature créole propose une écriture autre du passé esclavagiste. P. Chamoiseau oppose dans Texaco l’Histoire aux histoires plurielles : « tellement de vies […], tellement de destins63 », tressés les uns aux autres dans un jeu dialectique que rend plus manifeste la graphie anglaise : story/history. Souvent plus aisément accessible, le fictionnel peut être à même d’orienter le lecteur vers la vérification historique. Le passage du milieu64, film de Guy Deslauriers, est un bel exemple des efforts conjoints des arts littéraire et cinématographique pour tenter de restituer le caractère sinistre et monstrueux de cette aventure (in)humaine. Ces dernières années, on note un attrait de plus en plus fréquent des historiens pour ce mode d’énonciation de l’histoire sur ce sujet. Ils se prêtent parfois à l’écriture de scénarios filmiques65 ou collaborent à la production d’un genre cinématographique hybride, la docu-fiction, deux formes qui obtiennent souvent une audience significative auprès d’un large public.

  • 66 P. Ricœur, Temps et récit 1, L’intrigue et le récit historique, Seuil, 1985, p. 313.
  • 67 Nouvelle histoire, histoire des mentalités, micro-histoire…, dont les écrivains sont assez proches, (...)

45Pour des raisons intrinsèques, ces deux disciplines ont donc, sur la même donnée historique, des démarches narratives divergentes, correspondant à des attentes qui le sont aussi. Les historiens sont bien sûr attentifs aux zones de silence du passé et ils ont largement investi et informent sans cesse la connaissance du sujet, mais leur visée est de conceptualisation et d’objectivité66. Ils tiennent registre, et il est évident que leur travail d’interprétation, scientifiquement cadré, s’enrichit de nouvelles approches novatrices67.

  • 68 D.-H. Pageaux, Les ailes des mots, L’Harmattan, 1994, p. 157.
  • 69 Mythe, récit d’un temps antéhistorique, dont R. Barthes indique qu’il « est une parole définie par (...)
  • 70 Au contraire, la précision historique est de mise, comme nous l’avons dit précédemment, elle donne (...)
  • 71 A. Farge insiste sur la possibilité pour l’historien « d’être d’un lieu, d’un moment, d’une passion (...)
  • 72 P. Ricœur, Temps et récit 1, L’intrigue et le récit historique, op. cit., p. 105.

46Cependant la discordance se trouve au niveau des enjeux et demeure fondamentale. Selon D.-H. Pageaux, « l’enjeu c’est ce qui donne ou rend à la littérature sa capacité de proposition et d’affirmation questionnante.68 » Comme la mémoire – notamment celle de l’esclavage, dont elle se veut moyen de préservation, d’activation et de diffusion –, l’enjeu de la littérature est indissociable d’une intentionnalité, proprement ontologique, particulièrement pertinente dans le contexte historique de l’esclavage. Cette ambition, qui est aussi artistique, est à certains égards proche du mythe69 et donc très éloignée des buts historiographiques. Voulant transmettre une histoire compensatrice, le littéraire n’ambitionne pas la mise au jour de faits réels, pas plus qu’il ne fait de la falsification70 son credo ; il travaille à résorber le sentiment de discontinuité, de fragmentation qui caractérise la conscience historique communautaire créole. Ainsi, dans un partage du sensible, il entend faire œuvre de réparation symbolique de l’atteinte profonde à l’humanité infligée par la machinerie esclavagiste. Sa quête est animée d’un vouloir71 de libération, de résilience et de vicariance. Le récit littéraire, comme fictae, permet d’esquisser un continuum humain au cœur de l’inhumain, car, selon P. Ricœur dans Temps et récit72, « le temps devient humain dans la mesure où il est articulé sur un mode narratif. »

  • 73 F. Kanor, op.cit., p. 14.
  • 74 À l’instar de celui de F. Fanon, dont nous reprenons l’expression, à la fin de Peau noire masques b (...)
  • 75 Toutes les citations de ce passage proviennent d’É. Glissant, 10 mai, op.cit, p. 5-7 ; l’auteur écr (...)
  • 76 Pour É. Glissant dans Le discours antillais : « L’esclave est celui qui ne sait pas, l’esclave de l (...)

47F. Kanor, dans le prologue d’Humus, prévient son lecteur : n’appartenant pas à une histoire seulement locale mais globale, l’esclavage transatlantique fait partie « des histoires qui comme chants se répètent » ; l’auteur assure « […] que nous aurions pu tous y être, tant il est des épreuves universelles.73 » Ainsi, pour ce qui est de son traitement de l’esclavage, la création littéraire francophone caribéenne s’est engagée dans un mouvement de dépassement de « la donnée historique instrumentale »74. La saisie littéraire de ce « phénomène global de transformation du monde » s’intègre dans un enjeu plus vaste de mondialité, un élan vers une fraternité, un « rassemblement des mémoires », autour des innombrables violences générées par les « différents modes d’exploitation des peuples ». Dans ce chemin vers la « Relation mondiale75 », la littérature francophone créole, affranchie de tout régionalisme, de tout particularisme, se pense dans son essence même d’art autonome et de proposition : elle n’est pas « esclave de l’Esclavage »76.

Haut de page

Bibliographie

Roland Barthes, Mythologies, Gallimard, 1957.

Jean Bernabé, Raphaël Confiant, Patrick Chamoiseau, Éloge de la créolité, Gallimard, 1989.

Jean-Luc Bonniol, « Comment transmettre le souvenir de l’esclavage ? Excès de mémoire, exigence d’histoire… », in Cités, n° 25, PUF, 2006, p. 181-185.

Virginie Brac, Myriam Cottias, Tropiques amers, 2007, réalisé par Jean-Claude Barny, texte publié, Michel Lafont, 2007.

Alain Brossat, Daniel Maragnès, Les Antilles dans l’impasse ?, L’harmattan, 1981

Pascale Casanova, La république mondiale des lettres, Seuil, 1999 (rééd. 2008).

Aimé Césaire, Et les chiens se taisaient, arrangement théâtral, Présence Africaine, [1958], 1997.

- Une tempête, d’après La tempête de Shakespeare : adaptation pour un théâtre nègre, Seuil, [1969], 1997.

Raphael Confiant, Patrick Chamoiseau, Lettres créoles, Tracées antillaises et continentales de la littérature, 1635-1975, Hatier, 1991.

Patrick Chamoiseau, L’esclave vieil homme et le molosse, Gallimard, 1997.

-Texaco, Gallimard, 1986.

-Écrire en pays dominé, Gallimard, 1997.

-Un dimanche au cachot, Gallimard, 2007.

Jean-Baptiste Thibault de Chanvalon, Voyage à la Martinique contenant divers observations sur la Physique, l’Histoire naturelle, l’Agriculture, les mœurs et les usages de cette isle sur Paris, faites en 1751 et dans les années suivantes, Paris, chez Cl. J. B. Bauche Libraire, 1761

Maryse Condé, Moi, Tituba sorcière Noire de Salem, Mercure de France, 1986.

Myriam Cottias, La question noire, Histoire d’une construction coloniale, Bayard, 2007.

Denis Diderot et Jean Le Rond d’Alembert, l’Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, 1751-1772.

Guy Deslauriers, Le passage du milieu, Les films du Raphia, 1999.

R. Père Dutertre, Histoire générale des Antilles, Paris, 1667-1671, Paris, Thomas Jolly, 1667-1671.

Frantz Fanon, Peau noire masques blancs, Seuil, 1952.

Arlette Farge, Des lieux pour l’histoire, Seuil, 1997.

Michel Foucault, « Entretien », in Nouvelles littéraires, 17 mars 1975, p.17.

Édouard Glissant, Le quatrième siècle, Seuil, 1964.

- Le discours antillais, Seuil, 1981.

- Introduction à une poétique du Divers, Gallimard, 1996.

- 10 mai, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, Ed. Galaade, 2010.

- « Faire l’histoire. Écrire l’histoire », in Danielle Perrot-Corpet, Lise Gauvain (sous la dir. de), La nation nommée roman face aux histoires nationales Garnier, 2011.

Max Jeanne, La chasse au racoon, Karthala, 1990,

André Jolles, Formes simples, Seuil, [1930] 1972.

Fabienne Kanor, Humus, Gallimard, 2006.

Milan Kundera, L’art du roman, Gallimard, 1986.

Jean-Baptiste (R.P.), Labat Nouveau voyage aux îles de l’Amérique, contenant l’histoire naturelle de ces pays, l’origine, les mœurs, la religion et le gouvernement des habitants anciens et modernes, les guerres et les événements singuliers qui y sont arrivés pendant le séjour que l’auteur y a fait, Paris, Guillaume Cavelier, 1722.

André Lagarde, Laurent Michard, xviiie siècle, Les grands auteurs français du programme, Bordas, 1970.

Sarga Moussa, dir., Littérature et esclavage, Desjonquières, 2010.

Daniel-Henri Pageaux, Les ailes des mots, L’Harmattan, 1994,

Vincent Placoly, Frères-volcans, chronique de l’abolition de l’esclavage, Éd. de la Brèche, 1983.

Antoine Régis, Les Écrivains français et les Antilles, Maisonneuve et Larose, 1978.

Onésime Reclus, France, Algérie et colonies, Hachette, 1886.

Paul Ricœur, Temps et récit 1, L’intrigue et le récit historique, Seuil, 1985.

Jean-Paul Sartre, Qu’est-ce que la littérature, Gallimard, 1948. 

Léopold Sedar Senghor, Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, Quadrige, PUF, [1948] 2005.

Françoise Simasotchi-Bronès. Le roman antillais, personnages, espace et histoire : fils du Chaos, L’Harmattan, 2004.

André Schwarz-Bart, La Mulâtresse Solitude, Seuil, 1972.

Rapport au nom de la commission des lois constitutionnelles, de la législation et de l’administration générale de la république fait par Madame Christiane Taubira et alii archives de la XIe législature. Mis en distribution le 16 février 1799. www.assemblee-nationale.fr › Archives de la XIe législature N° 1378.

Haut de page

Notes

1 E. Glissant Le discours antillais, Seuil, 1981, p. 358.

2 S. Moussa, dir., Littérature et esclavage, Desjonquières, coll. « L’Esprit des lettres », 2010.

3 P. Chamoiseau, L’esclave vieil homme et le molosse, Gallimard, 1997, p. 17.

4 Raison pour laquelle je laisserai de côté le roman historique qui ne s’inscrit pas dans ce rapport dialectique avec l’histoire.

5 O. Reclus, France, Algérie et colonies, Hachette, 1886.

6 Le sens premier de francophone est locuteur de langue française. Le dictionnaire Le Robert inclut donc, très logiquement, la France elle même dans la francophonie qui est l’ensemble constitué par les populations francophones. Tout écrivain relevant de cet ensemble devrait donc pouvoir être indistinctement désigné comme francophone.

7 On la retrouve à différents niveaux de l’institution littéraire : enseignement, édition (dans les grandes maisons d’édition, certaines collections sont réservées aux productions francophones), distribution en rayon séparé de la littérature française dans certaines librairies, etc.

8 La réalité est encore plus complexe, puisque la question de la francophonie d’Eugène Ionesco, Samuel Beckett ou Andreï Makhine ne s’est jamais posée.

9 P. Casanova, La république mondiale des lettres, Seuil, 1999 (rééd. 2008).

10 J’entends des aires créoles francophones des Amériques et de l’Océan indien. Dans la suite de cet article, par simplification, j’utiliserai le terme de « littérature créole » tout en sachant qu’il appelle à discussion.

11 Le « passé », sous la plume des écrivains créoles (et sous la mienne), se réfère, le plus souvent, aux quatre siècles que dura l’expérience esclavagiste.

12 Nous savons que l’esclavage est une pratique qui remonte à l’Antiquité et perdure dans trop d’États du monde contemporain. Toutefois, lorsque nous utiliserons le terme « esclavage » dans cet article, nous entendrons par là esclavage transatlantique dont les historiens ont défini la spécificité mieux que je ne saurais le faire.

13 R. Père Dutertre, Histoire générale des Antilles, Paris, Thomas Jolly, 1667-1671.

14 Jean-Baptiste (R.P.) Labat, Nouveau voyage aux îles de l’Amérique, contenant l’histoire naturelle de ces pays, l’origine, les mœurs, la religion et le gouvernement des habitants anciens et modernes, les guerres et les événements singuliers qui y sont arrivés pendant le séjour que l’auteur y a fait, Paris, Guillaume Cavelier, 1722.

15 J.-B. Thibault de Chanvalon, Voyage à la Martinique contenant divers observations sur la Physique, l’Histoire naturelle, l’Agriculture, les mœurs et les usages de cette isle, faites en 1751 et dans les années suivantes, Paris, chez Cl J. B. Bauche Libraire, 1761.

16 Notons que cette rencontre entre Candide et un Nègre, située au Surinam, renvoie l’esclavage ailleurs que sur les terres colonisées par la France.

17 André Lagarde, Laurent Michard, xviiie siècle, Les grands auteurs français du programme, IV, Bordas 1970.

18 Ce manuel est également publié à Montréal et distribué largement dans le monde francophone pour lequel il a constitué une référence littéraire incontournable.

19 Citée dans le Rapport au nom de la commission des lois constitutionnelles, de la législation et de l’administration générale de la république fait par Madame Christiane Taubira et alii archives de la XIe législature. Mis en distribution le 16 février 1799. www.assemblee-nationale.fr › Archives de la XIe législature N° 1378.

20 Ibid.

21 E. Glissant, Le discours antillais, op.cit., p.101.

22 Ibid.

23 É. Glissant, Le Quatrième siècle, Seuil, 1964, p. 218.

24 Cité par Jean-Paul Sartre dans Orphée noir in Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, L.S. Senghor, « Quadrige », PUF, [1948] 2005, p. XLI.

25 V. Placoly, Frères Volcans chronique de l’abolition de l’esclavage, Éd. de la Brèche, 1983, p. 119.

26 É Glissant, Le discours antillais, op. cit., p. 129.

27 J. Bernabé, R. Confiant, P. Chamoiseau, Éloge de la créolité, Gallimard, 1987, p. 26.

28 Dans le contexte des Départements français d’outremer, la question de savoir de quelle conception de la nation il s’agit se pose de manière particulièrement cruciale,

29 Ce qu’il théorise dans Introduction à une poétique du Divers, Gallimard, 1996. Selon lui, non seulement le passé doit être « recomposé », y compris subjectivement par l’écrivain, mais « il doit être rêvé de manière prophétique […] pour les communautés […] dont le passé […] a été occulté. », p. 86.

30 M. Condé, Moi, Tituba sorcière Noire de Salem, Mercure de France, 1986, p. 275-76.

31 F. Kanor Humus, Gallimard, coll. Continents noirs, 2006, p. 11 : « Le 23 mars dernier, il serait jeté par la dunette à la mer dans les lieux, 14 femmes noires toutes ensemble et dans le même temps, par un seul mouvement… Quelque diligence qu’on put faire, la mer étant extrêmement grosse et agitée, ventant avec tourmente, les requins en avaient déjà mangé plusieurs avant qu’il y ait eu même du monde embarqué, qu’on parvint cependant à pouvoir en sauver sept dont une mourut […] ». A noter que ce texte fait partie des citations inscrites sur les murs du Mémorial de l’abolition de l’esclavage de Nantes, inauguré en mars 2012.

32 Ibid., p. 13.

33 A. Farge, Des lieux pour l’histoire, Seuil, 1997, p. 78.

34 R. Antoine, Les Écrivains français et les Antilles, Maisonneuve et Larose, 1978.

35 R. Confiant, P. Chamoiseau, Lettre créoles, Tracées antillaises et continentales de la littérature, 1635-1975, Hatier, 1991. Nous adopterons pour la suite de cet article l’abréviation : Lettres créoles.

36 Le concept d’oraliture initié par les Haïtiens semble être le plus à même de rendre compte de cette pratique inédite.

37 Le sens de tracées est à situer entre prémices et voies de traverses.

38 Lettres créoles, « Cri en cale et silence du Marron », p. 31.

39 Ibid., p. 32. C’est nous qui soulignons.

40 J.-P.Sartre Qu’est-ce que la littérature, Gallimard, « Idées », 1948.

41 Ibid., p. 76 et suivantes.

42 M. Foucault « Entretien », in Nouvelles littéraires du 17 mars 1975, p. 17.

43 R. Confiant, P. Chamoiseau, Lettres créoles, Hatier, 1991, p. 33.

44 J. Bernabé, R. Confiant, P. Chamoiseau, Éloge de la créolité, Gallimard, 1989, p. 38.

45 P. Chamoiseau, Écrire en pays dominé, Gallimard, 1997, p. 84.

46 P. Chamoiseau, Un dimanche au cachot, Gallimard, 2007.

47 E. Glissant, Le quatrième siècle, op. cit., p. 318.

48 Expression empruntée à A. Farge dans Des lieux pour l’histoire, op.cit., p.15.

49 On peut se référer aux très beaux textes de Césaire : Et les chiens se taisaient et Une tempête qui mettent en scène de belles figures de rébellion et de lucidité face à la domination à travers des destins magnifiés.

50 Selon É Glissant, la digenèse est la multiplicité d’origines propre aux peuplements des Amériques. Elle s’oppose à la genèse fondée sur l’origine unique et atavique. La digenèse serait une superposition de traditions de genèses.

51 F. Simasotchi-Bronès, Le roman antillais, personnages espace et histoire : fils du Chaos, L’Harmattan, 2004.

52 A. Jolles, Formes simples, Seuil, [1930] 1972, p. 81.

53 A. Schwarz-Bart, La Mulâtresse Solitude, 1972. Les traces historiques de son existence semblent bien minces. Ce personnage romanesque a connu et connaît encore une grande fortune culturelle. Des représentations théâtrales du roman ont eu lieu. En 1999, un mémorial lui est consacré aux Abymes, commune de Guadeloupe, et en 2007 sa panthéonisation est réclamée, à l’instar de celle d’Olympe de Gouges.

54 On peut signaler que du coté de l’Océan indien la notion de « Créolie » remplit le même office.

55 E. Glissant, 10 mai, Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, Ed. Galaade, 2010.

56 Ibid., E. Glissant évoque dans l’introduction : « Ceux qui ne veulent plus se souvenir », p. 5.

57 M. Jeanne, La chasse au racoon, Karthala, 1990, p. 191.

58 M. Cottias, La question noire, Bayard, 2007, p. 88.

59 J.-L. Bonniol, « Comment transmettre le souvenir de l’esclavage ? Excès de mémoire, exigence d’histoire… », in Cités, n° 25, PUF, 2006, p. 181-185.

60 M. Jeanne, Interviewé in A. Brossat, D. Maragnès, Les Antilles dans l’impasse ?, L’harmattan, 1981, p. 131.

61 E. Glissant, « Faire l’histoire. Écrire l’histoire », in Danielle Perrot-Corpet, Lise Gauvain, dir., La nation nommée roman face aux histoires nationales, Garnier, 2011.

62 M. Kundera dans L’art du roman, Gallimard, « Folio », 1986, dit partager l’obstination d’Hermann Broch répétant : « Découvrir ce que seul un roman peut découvrir est la seule raison d’être du roman. », p. 16.

63 P. Chamoiseau, Texaco, op. cit, p. 102.

64 G. Deslauriers, Le passage du milieu, Les films du Raphia, 1999. Dans cette fiction cinématographique sans dialogues, la narration est prise en charge par une voix off qui arrive en surimpression sur les images. P. Chamoiseau est un des scénaristes.

65 M. Cottias, historienne spécialiste de l’esclavage, est la coscénariste de la première série française sur l’esclavage transatlantique, Tropiques amers, dont les cinq épisodes ont été diffusés en 2007 sur France 3. Le scénario a donné lieu à la publication d’un roman, Michel Lafont, 2007.

66 P. Ricœur, Temps et récit 1, L’intrigue et le récit historique, Seuil, 1985, p. 313.

67 Nouvelle histoire, histoire des mentalités, micro-histoire…, dont les écrivains sont assez proches, voire s’inspirent, dans leur attention aux individus que furent les esclaves.

68 D.-H. Pageaux, Les ailes des mots, L’Harmattan, 1994, p. 157.

69 Mythe, récit d’un temps antéhistorique, dont R. Barthes indique qu’il « est une parole définie par son intention […et dont nous subissons la] force intentionnelle », Mythologies, Gallimard, 1957, p. 209-10.

70 Au contraire, la précision historique est de mise, comme nous l’avons dit précédemment, elle donne à l’écriture romanesque la crédibilité indispensable à sa volonté signifiante.

71 A. Farge insiste sur la possibilité pour l’historien « d’être d’un lieu, d’un moment, d’une passion », afin de « ne pas effacer de son propre savoir toutes les traces du vouloir. », Des lieux pour l’histoire, op.cit., p. 15.

72 P. Ricœur, Temps et récit 1, L’intrigue et le récit historique, op. cit., p. 105.

73 F. Kanor, op.cit., p. 14.

74 À l’instar de celui de F. Fanon, dont nous reprenons l’expression, à la fin de Peau noire masques blancs, il refuse de se laisser déterminer par l’histoire, p.186-7.

75 Toutes les citations de ce passage proviennent d’É. Glissant, 10 mai, op.cit, p. 5-7 ; l’auteur écrit précisément : « Conjoindre les mémoires et les libérer les unes par rapport aux autres, c’est trouver le chemin de la Relation mondiale. »

76 Pour É. Glissant dans Le discours antillais : « L’esclave est celui qui ne sait pas, l’esclave de l’esclavage celui qui ne veut pas savoir », op. cit., p. 129.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Françoise Simasotchi-Bronès, « Littératures francophones et esclavage transatlantique », Diasporas, 21 | 2013, 196-214.

Référence électronique

Françoise Simasotchi-Bronès, « Littératures francophones et esclavage transatlantique », Diasporas [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 24 juin 2017. URL : http://diasporas.revues.org/282 ; DOI : 10.4000/diasporas.282

Haut de page

Auteur

Françoise Simasotchi-Bronès

Maître de conférences au Département de Littérature française de l’Université Paris 8, elle fait partie de l’équipe de recherches Littérature et histoires (EA1579). Spécialiste en littérature francophone (principalement des aires Caraïbe, Océan indien, Afrique subsaharienne), ses principaux domaines de recherches concernent l’histoire et la critique littéraire de la francophonie, l’approche des questions de langues, les problématiques des relations entre littérature et histoire, les écritures de la violence extrême, le genre. Elle a publié Le roman antillais, personnages, espace et histoire : Fils du Chaos, L’harmattan, 2004, et a coordonné (avec Z. Ali Benali et M. Mégevand) le n° 154 de la revue Littérature, « Passages, Écritures francophones, Théories postcoloniales », Larousse, juin 2009.

Haut de page

Droits d’auteur

Licence Creative Commons
Diasporas – Circulations, migrations, histoire est mis à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International.

Haut de page
  • Logo Presses universitaires du Midi
  • Logo Framespa
  • Revues.org