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Esclavages

Des connexions des traites et des esclavages : quelles pertinences ?

Links Between Slave Trades and Slaveries
Myriam Cottias
p. 157-172

Résumés

Le Centre International de Recherche sur les Esclavages (CIRESC) au sein de deux programmes de recherche (le programme européen « EURESCL » du 7e PCRD et le programme de l’ANR intitulé AFRODESC) a mis au centre de sa pratique scientifique et heuristique le travail collaboratif entre des équipes de recherche internationales issues d’historiographies différentes. Cette mise en relation a permis d’analyser des « situations d’esclavage » et de « post-esclavage » dans les sociétés des Amériques, d’Europe et d’Afrique et d’expliciter les enjeux identitaires, politiques et sociaux des catégories de désignation des individus qui mobilisent ou non l’histoire de l’esclavage pour se définir.

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Texte intégral

1La revue Diasporas. Histoire et sociétés a invité le Centre International de Recherche sur les Esclavages (Laboratoire International Associé du CNRS) à présenter des travaux issus, pour la plupart, d’un programme européen EURESCL (7e PCRD) qu’il a coordonné entre 2007 et 2012 et d’une ANR-Sud « AFRODESC » qui s’est déroulée sur la même période et qui a permis de renforcer et d’élargir certaines problématiques. Ce dossier spécial est pour nous l’occasion heureuse de préciser notre positionnement scientifique et les chantiers de recherche ouverts depuis lors.

Positionnement de la recherche

  • 1 Du 28 octobre 2005 (deux jeunes garçons meurent électrocutés lors d’une course poursuite avec des p (...)
  • 2 Sur la reconnaissance par la France de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’human (...)
  • 3 Procès du Collectif des Antillano-Guyanais et Mahorais contre Olivier Pétré-Grenouilleau, historien (...)

2Il est sans doute nécessaire de revenir sur les conditions de la création du CIRESC puisque jusqu’alors il n’y avait pas dans l’université et la recherche françaises de centre dédié à cette question. Il faut pour cela évoquer l’année 2005 durant laquelle se sont superposés des événements tels que la promulgation de la loi du 23 février 2005 qui, dans un premier temps, comportait une formulation sur les « aspects positifs de la colonisation » ; des conflits sociaux dans les espaces urbains dénommés « banlieues » d’octobre 2005 à la suite de l’électrocution de deux jeunes gens poursuivis par la police1 ; et, enfin, la première utilisation de la loi du 10 mai 20012 qui jusqu’alors n’était considérée que normative, dans une mise en accusation d’un historien, spécialiste des traites négrières3. C’est dans ce conflit protéiforme aux trajectoires d’enjeux très différents qu’a émergé un débat sur la mémoire de la colonisation et de l’esclavage soutenue par la constitution de groupes qui prônaient leur reconnaissance et leur représentation dans l’organisation de l’État et la définition de la nation.

3De nombreuses polémiques ont été ouvertes sur la définition de l’ensemble national et de ses membres, sur la place et l’importance de la « race » dans un ensemble politique réputé ne pas en tenir compte. Ce qui était souligné, c’était la façon dont le passé était réactualisé et comment il agissait encore sur le présent. Les catégories du présent étaient présentées comme étant puisées dans le passé et devaient être à ce titre interrogées. Un questionnement sur les silences de l’histoire a aussi émergé, pointant comment dans les livres d’histoire qui se sont attachés à définir la nation française, l’esclavage atlantique et la colonisation n’étaient pas considérés comme des événements participant à la constitution de la France. Dans ces conditions, un certain nombre de chercheurs en sciences sociales et humaines a délibérément choisi de jouer sur plusieurs temps, d’instaurer un va-et-vient entre le passé et le présent pour dégager les généalogies ou les ruptures au sein des systèmes de représentations et d’identification racialisées, les modèles de citoyenneté, les corpus juridiques ou les contenus des programmes d’enseignement à l’école. Ce positionnement est toujours pleinement assumé et analysé, même s’il tend plus à historiciser les phénomènes qu’à établir systématiquement des linéarités entre passé et présent. Il correspond aussi à une attitude de chercheurs qui ne répondent pas à des injonctions sociales mais qui ne sont pas non plus isolés des questionnements contemporains. C’est en tout cas cette position que les chercheurs du CIRESC ont choisi d’adopter dès la création du centre en 2006.

  • 4 Dont les résultats ont été publiés dans Myriam Cottias, Antonio de Almeida Mendes, Elisabeth Cunin, (...)
  • 5 L’esclavage dans l’espace ouest-africain : approches juridiques, Mamadou Badji et Ibrahima Thioub, (...)
  • 6 Fabienne Guillén et Salah Trabelsi, Les esclavages en Méditerranée. Espaces et dynamiques économiqu (...)
  • 7 Odile Hoffmann (coord.), Política e identidad. Afrodescendientes en México y en América Central, In (...)

4La superposition des questions de l’esclavage et de la colonisation posait in fine celle des rapports de force entre des discours scientifiques localisés en France, en Europe et « ailleurs », un « ailleurs » non occidental. Alors qu’il était reproché que les discours soient trop fortement situés, influencés par des analyses biaisées, le CIRESC a cherché à faire communiquer les différentes historiographies et sensibilités. L’esclavage atlantique, par essence transnational, marqué par la circulation – forcée ou non – de populations, de législations, de technologies, d’idées et de représentations entre les continents (tous les continents sont concernés bien que, jusqu’alors, le sous-continent indien et l’Asie aient été peu explorés dans les travaux), ne devait pas être uniquement étudié dans un cadre national. Après avoir travaillé sur l’espace francophone de la traite et de l’esclavage (Afrique de l’Ouest, Caraïbe, Louisiane…)4, le programme EURESCL tout comme celui d’AFRODESC ont permis un travail avec des équipes universitaires du Mexique, du Canada, d’Haïti, du Sénégal, auxquelles s’ajoutaient d’autres de Grande-Bretagne, du Portugal, d’Espagne, du Danemark, et de France. L’espace intellectuel de production de connaissances s’est étendu, tout comme les lieux de l’esclavage et les bornes chronologiques se sont élargis. Face à l’esclavage transatlantique qui a fourni toute la terminologie et les matrices descriptives de la domination totale, ont été étudiés les systèmes d’esclavage en Afrique de l’Ouest5, dans la Méditerranée6, au Mexique et en Amérique centrale7. Un décentrement des positionnements a donné la possibilité de faire des connections entre les systèmes et de saisir les logiques socio-historiques locales qui, dans le contemporain, réinterprétaient et repositionnaient des données globales. C’est un des résultats épistémologiques les plus importants qui a été obtenu.

Termes et notions : « les esclavages », « les situations d’esclavage »

  • 8 Les récits de voyageurs indiquent que les dignitaires africains ne vendaient pas leurs propres escl (...)

5Les débats lancés en 2005 ont superposé les questions de traite et d’esclavage, alors qu’il s’agit de deux principes différents. La traite a constitué un moyen d’approvisionner en main d’œuvre les systèmes esclavagistes, mais la plupart des sociétés esclavagistes de l’Atlantique ont perduré au-delà de l’abolition de la traite, pour des raisons différentes. La Grande-Bretagne abolit la traite des captifs africains en 1807 et l’esclavage en 1833 ; la France est contrainte à l’abolition de la traite par le Congrès de Vienne en 1815, mais ne la rend effective que quatorze ans plus tard, tandis que l’esclavage est aboli dans les colonies françaises, pour la seconde fois, le 27 avril 1848 ; le Brésil devenu indépendant du Portugal maintient, malgré les pressions internationales sur la traite, l’esclavage jusqu’en 1888. Une première précision doit ainsi être faite. Les captifs tirés d’Afrique – 12,5 millions auxquels s’ajoutent environ 7 millions de personnes mortes sur les routes de traite intra-africaines, avant leur arrivée dans les ports d’Afrique – ne sont devenus statutairement « esclaves » que lorsqu’ils ont été mis au travail, pour la majorité d’entre eux, sur les plantations de sucre, café, cacao ou coton des Amériques8. La précision doit être faite pour plusieurs raisons.

  • 9 Francis Conte, Les Slaves, Albin Michel, 1986.

6D’une part, pour montrer que la mise en esclavage est un processus historique organisé entre les pouvoirs africains et européens, entre le xve et le xixsiècle, et non la simple transposition d’un statut d’esclave en Afrique à celui d’esclave dans les Amériques. D’autre part, si ces captifs africains sont qualifiés d’« esclaves », bien d’autres individus non originaires d’Afrique l’ont été avant eux. Il n’y a jamais eu d’immuabilité dans le recrutement d’esclaves originaires de l’Afrique, sauf entre le xve et le xixe siècles. Avant l’an mil, une personne non libre, sous la puissance absolue d’un maître, est désignée par le terme de servus hérité de l’Antiquité, avant que d’être remplacé par celui de sclavus ou de sclavi. Ce vocable désigne alors spécifiquement les Slaves, obtenus par piraterie, razzia ou traite et vendus sur les marchés de l’Orient médiéval. Le mot se réfère alors à une région précise, celle de l’Esclavonie, située entre le sud du royaume de Hongrie et le nord des États de Bosnie et Serbie. Selon Francis Conte, au Moyen-Âge, les slaves sont considérés comme « les esclaves par excellence »9. Ils sont vendus sur les marchés européens de Venise, Lyon, Verdun, Regensburg, Prague ou Kiev. Leur traite est organisée selon deux grands axes.

7L’axe méditerranéen alimente un commerce actif entre Venise (qui en garde trace avec le quai des Esclavons) et l’Empire arabe du sud de la Méditerranée. Les slaves travaillent sur les plantations spéculatives qui se développent au xvsiècle en Provence, au Portugal, en Espagne, en Italie ou encore à Chypre aux côtés de milliers d’esclaves originaires d’Afrique et achetés sur les marchés marocains. Des termes les distinguent cependant : « sakaliba » qui vient de la translittération arabe d’« esclavons », tandis qu’« ‘abid », « ‘abid Ama » (femme) est la dénomination réservée aux esclaves « noirs ». Ces derniers sont issus des routes transsahariennes et notamment du second axe d’approvisionnement en esclaves qui est celui de l’axe d’Afrique orientale. Les caravanes vendent à Tombouctou des chevaux, du sel, des produits manufacturés contre de l’or, de l’ivoire, de l’ébène, des esclaves qui partent vers le Maroc, l’Algérie, l’Égypte, le Moyen-Orient et l’Extrême-Orient.

  • 10 Les travaux de Fabienne Guillèm sur ces questions sont très importants ; voir, publié dans le cadre (...)

8La polysémie des termes « esclavage » ou « esclave » est accablante, pour paraphraser Paul Ricœur. Sauf à considérer que le terme désigne uniment une situation de domination complète, la mise en synergie des recherches menées par les différentes équipes issues de l’Europe, d’Afrique et des Amériques dévoile plutôt la diversité des esclavages et des situations d’esclavage. Au xvsiècle se joue un changement historique majeur : l’espace méditerranéen perd sa suprématie face à l’Atlantique et la provenance géographique des esclaves est radicalement modifiée. À la multiplicité d’origines, notamment d’Europe centrale et du Nord au Moyen Âge (Russes, Bulgares, Circasiens, Arméniens…), sur le sol européen est substituée une quasi unicité africaine dans les Amériques à la période moderne10. La spécificité de l’esclavage et de la traite atlantiques a été ainsi de racialiser le statut d’esclave, d’établir au fur et à mesure que se développait la suprématie économique du sucre produit dans les colonies des Amériques, une synonymie entre « noir-nègre » et « esclave ». Cette équivalence dans les termes est sans doute toujours à déconstruire dans l’espace occidental. Les abolitions de l’esclavage n’ont pas établi l’égalité. En effet, si, pour les abolitionnistes, l’égalité du genre humain est un principe, il n’en demeure pas moins vrai qu’elle est surtout un horizon d’attente pour les populations anciennement esclaves qui ne peuvent y accéder qu’en acceptant, qu’en adoptant les valeurs de Civilisation.

  • 11 Richard Jobson, The Golden Trade, or a Discovery of the River Gambia, and the Golden Trade of the A (...)
  • 12 T. W. Allen, The Invention of the White Race, 2 vols. : I — Racial Oppression and Social Control ; (...)
  • 13 Ibid., I, p. 8.

9La précision des termes employés et l’historicisation des catégories de désignation des populations dans l’espace colonial permettent aussi d’insister sur les mécanismes de création et de stabilisation des catégories raciales. L’expérience coloniale esclavagiste a, en effet, donné une nouvelle sémantique à la notion de race. D’un marqueur d’appartenance à une famille, à un groupe, à un ensemble, le terme a désigné des personnes ayant la « même » apparence physique et, à l’origine, le « même » statut civil, celui d’esclave ou celui de « propriétaire d’esclave ». Réciproquement, le statut social a été racialisé pour justifier et naturaliser une division sociale. La catégorie « noire », « nègre » est créée en regard de celle de « blanche ». Le champ sémantique du terme de « blanc » s’élabore en corrélation avec le trafic des humains, noirs, mais se fixe dans les Amériques, postérieurement à celui de « noir » ou de « nègre ». Autant ces désignations sont habituelles dès le xiiisiècle, autant l’utilisation de « blanc » n’est pas encore très répandue au début du xviisiècle. Richard Jobson11rapporte comment, lorsqu’on lui a dit qu’en Afrique c’était l’habitude de vendre des êtres humains « à des hommes blancs », il a répondu qu’« ils étaient d’un autre genre que lui »12. Ce n’est qu’avec le développement des plantations des Amériques que la dimension sociale, politique, phénotypique puis biologique du terme se fixe, à partir du xviie, simultanément dans les espaces hispanophone, anglophone et francophone. Dès les premiers recensements des Antilles françaises, dans les années 1660, le terme de « blanc » est employé pour désigner les Européens libres mais ne fait sens que localement. De façon symptomatique, il n’est pas utilisé dans l’édit royal de 1685 plus connu sous le nom de Code Noir. Issu de l’expérience coloniale, il doit ainsi être expliqué dans les métropoles. Dans un traité de 1680, Morgan Godwyn indique au public anglais qu’à la Barbade, le terme de « blanc » est « le nom généralement utilisé pour désigner les Européens »13. En 1751, Thibault de Chanvalon décrivant la colonie de la Martinique devant l’Académie des Sciences de Paris se doit de préciser que les Européens qui s’y sont établis depuis cent cinquante ans sont désignés « même ceux qui arrivent journellement, sous le nom général de Blancs ».

10Dans l’espace colonial de la période moderne dans l’Atlantique, une identité raciale « blanche » reposant sur l’homogénéité d’un groupe à partir d’un statut juridique (libre-blanc versus noir-esclave), d’un positionnement politique de dominant et d’un large pouvoir économique s’est ainsi construite, renforcée par l’obligation faite aux « blancs » de christianiser toutes les populations « hérétiques ». S’il est apparu qu’aux débuts de la colonisation les frontières de ce groupe ont été plus ou moins fluctuantes (puisque des recensements enregistrent comme « français blancs » des Caraïbes), elles se sont fermées au fur et à mesure que le métissage et le droit colonial de la propriété sur les humains et les biens s’élaboraient. Que ce soit dans le système des castas de l’Amérique espagnole ou encore dans le classement de Moreau de Saint-Méry sur Saint-Domingue, la pureté du sang « blanc », garantie par la réputation au sein de la société coloniale, jouait comme preuve du statut de libre et comme accès direct au statut de propriétaire. Si la couleur « noire » établissait une présomption de servilité, la couleur « blanche » fondait la possibilité de possession de biens humains. Réciproquement, toute suspicion envers un individu d’être « noir » ou métissé de noir le rendait susceptible d’être réduit en esclavage ou l’obligeait, au moins, à prouver son statut de « libre ». Les lois empêchaient aux esclaves l’accès à la propriété et la rendaient difficile pour les « libres de couleur » (la jurisprudence rétablissant cependant de façon régulière pour eux une fluidité dans les possibilités d’acquisition de patrimoine). Historiquement, la « race blanche » tout comme la « race noire » se superposent aux champs d’action politique et idéologique de la colonisation européenne. Les acteurs de la première colonisation se les sont appropriées, ainsi que leurs interlocuteurs directs appartenant au monde colonisé. Les populations des métropoles, elles, les ont connues progressivement avec le développement de l’école laïque et obligatoire grâce à laquelle des enfants, de plus en plus nombreux, lisaient des récits des expéditions au sein des continents non européens. La résorption de l’analphabétisme avait donc une conséquence paradoxale, celle de diffuser toutes ces représentations de la race.

11Combinées cependant au statut servile ou à celui de « libre », ces représentations ont fondé localement, dans chaque colonie des Amériques, une hiérarchie raciale selon un continuum où le « Blanc-libre-propriétaire d’esclaves » était mis en position de supériorité par rapport au « Noir-esclave » placé au bas de l’échelle. Dans les discours, toutes les catégories intermédiaires étaient situées en fonction de critères où le facteur racial (plus ou moins « blanc ») primait sur le facteur social (plus ou moins riche). Cette « mêmeté », superposition parfaite entre couleur et statut civil et racial, était dans les faits compliquée. Par métissage des populations, héritages de propriétés, compétences économiques, qualités et inventivité individuelles, fluidité de fait entre des individus de statut civil différent, violences sexuelles exercées envers les femmes esclaves, des catégories complexes ont été créées. La Saint-Domingue du xviiisiècle a connu des affranchis, « libre de couleur », infiniment plus riches que des « Blancs ». Au milieu du xixsiècle, en Martinique ou en Guadeloupe, des esclaves possédaient des esclaves. Des « Blancs » dépendaient du salaire que leur esclave gagnait en exerçant de petits métiers en milieu urbain. Comme le montre ici l’article de Cédric Audebert, Elisabeth Cunin, Odile Hoffman et Christian Poiret, la question à la fois de l’historicisation mais aussi de la contextualisation des catégories racialisées est indispensable. Une des conclusions majeures de nos travaux collectifs a donc été de fouiller les changements sémantiques en proposant de parler « des esclavages » plutôt que « d’esclavage » lorsque l’on s’intéresse aux systèmes, et de « situations d’esclavage » ou de « situation de post-esclavage » lorsque le niveau individuel est approché. Les études sur les sociétés contemporaines d’Amérique Latine et de la Caraïbe rendent encore plus pertinente, s’il le fallait, cette utilisation détournée de la notion de « situation coloniale » établie par Georges Balandier. En effet, elles ont montré comment, selon les conditions sociales, politiques, territoriales (parfois à une échelle de micro-analyse), la référence à l’histoire de l’esclavage n’était pas utilisée malgré des catégories d’hétérodésignation « racialisées », telles que « noires » ou « afro-descendants ».

Montrer les connexions globales entre les traites et les esclavages

  • 14 Base de données « Premières arrivées des esclaves en Europe », EURESCL, www.eurescl.eu.
  • 15 Les travaux d’Antonio de Almeida Mendes sont centraux sur cette question.

12La mise en commun des différentes historiographies issues de sociétés distinctes, l’investigation dans les fonds d’archives, ou sur les terrains, ont permis de souligner les points de connexion entre les différents systèmes esclavagistes et entre les sociétés post-esclavagistes, les points historiques de basculement, les divergences. Comme l’ont montré David Richardson et Filipa Ribeiro da Silva14, la traite transatlantique s’est développée avec des Africains qui étaient d’abord passés par les sociétés qui bordaient la mer Méditerranée. Jusqu’au début du xviisiècle, la plupart des Africains déportés vers les Amériques avaient d’abord été mis en esclavage dans la péninsule ibérique, car ce n’est qu’en 1520 que les bateaux négriers ont opéré directement de l’Afrique jusqu’aux Amériques15. Dans la première période, les Africains ont fait partie du flux des captifs qui traverse la Méditerranée dès l’Antiquité. Ils côtoyaient d’autres groupes mis en esclavage qui venaient d’Asie Mineure ou de l’Europe de l’Est et du Nord. Au xvisiècle, des marchés d’esclaves importants existent à Lisbonne, à Séville, à Venise, et à Kefe en Crimée sur la rive Nord de la Méditerranée ainsi qu’à Tunis, Tripoli, Benghazi, et au Caire sur sa rive sud. À cette période, des proportions importantes de population de ces villes et de leur arrière-pays étaient des esclaves et beaucoup d’entre eux étaient originaires d’Afrique. Après le xviisiècle, Lisbonne et Séville sont devancées par d’autres villes européennes comme Amsterdam, Londres, Bristol, Nantes, Le Havre, la Rochelle ; celles-ci vont devenir des plaques tournantes pour le commerce transatlantique.

  • 16 Base de données « Marchands d’esclaves basés au Mozambique », EURESCL, www.eurescl.eu.

13À la période moderne, le système de la traite atlantique soutient le mouvement de connexion des espaces par l’économie et le droit, ces deux éléments se renforçant réciproquement. David Richardson et Filipa Ribeiro da Silva ont montré également comment le trafic des captifs par des marchands européens et asiatiques en Afrique de l’Est a mis en relation l’Océan Indien, l’Asie et l’Océan atlantique dans un complexe économique étendu16. Des marchands de la fin du xviiie et du début du xixsiècle ont opéré aussi bien dans l’Océan Indien que dans l’Atlantique, en s’appuyant sur les opportunités juridiques qu’offraient les Empires européens. Ils ont montré que la région du Mozambique, par la présence de ces marchands – européens et asiatiques – impliqués dans la traite, était tournée vers le trafic de captifs dans l’Océan Indien aussi bien que dans l’Atlantique.

  • 17 Base de données « Le droit des traites et des esclavages », EURESCL, www.eurescl.eu.

14Le déplacement des marchands dans un espace globalisé était encadré par des textes normatifs sur la traite, l’esclavage et les esclavages dans les Empires. Dominique Rogers a coordonné une recension de tous les textes juridiques émanant des métropoles comme des colonies de l’Europe. Un semblable travail est ouvert dans les sociétés de droit musulman, pour déboucher sur une nouvelle perspective comparatiste17. Les dispositifs juridiques des pays européens et des sociétés coloniales se sont influencés mutuellement et ont nourri parfois le droit international, mais ils se distinguent aussi souvent par des logiques ou des priorités différentes dans les pratiques locales quotidiennes. Ainsi, le Code Noir français de 1685, loi fondamentale du royaume, ne s’applique ni en France métropolitaine, ni au Canada, et les usages juridiques locaux sont divers d’une colonie caribéenne à l’autre. La réalité coloniale ne peut pas ainsi être saisie au travers de ce texte et il faut utiliser en complément du code de 1685 les recueils réglementaires locaux, voire, bien sûr, le code de 1724 pour la Louisiane. Le droit et la jurisprudence offrent cependant des pistes de recherche à poursuivre. L’une d’entre elles concerne la collecte de « voix » d’esclaves impliqués dans des procès, entre le xiiie et le xixsiècle, qui permettent d’aborder la question de l’agency, ou capacité d’agir, et plus encore : celle de la subjectivité des esclaves.

Déconstruire les représentations et diffuser les résultats

  • 18 Base de données « Outils d’enseignements pour l’école », EURESCL, www.eurescl.eu

15Articulés à nos résultats de recherche, et en interactions avec elles, deux volets ont été développés. Le premier concerne l’enseignement et la nécessité d’offrir des outils pédagogiques aux enseignants de l’école (du primaire jusqu’au secondaire), qu’ils soient Français, Haïtiens ou Sénégalais. Bien que les programmes scolaires ne soient pas les mêmes, des fiches pédagogiques ont été élaborées au travers d’un travail collectif et mises en ligne. Marie-Albane de Suremain et Eric Mesnard développent dans ce numéro un bilan sur l’enseignement de la question des traites et des esclavages, apportant un éclairage spécifique sur les pratiques de classe18.

  • 19 Douglas Hamilton, Kate Hodgson and Joel Quirk, Slavery, Memory and identity : national représentati (...)
  • 20 Voir Elisabeth Cunin, Rapport final du projet AFRODESC, ANR-Les Suds, janvier 2012.

16Le second volet touche aux représentations de l’esclavage, de l’esclave et du « descendant d’esclave » qui peut être désigné de différentes façons : « afro-descendant », « noir », « africain-américain », « afro-colombien », par exemple. Plusieurs journées d’étude y ont été consacrées avec une préoccupation diachronique19, s’intéressant aussi bien au passé qu’au présent. Les représentations dépréciatives du « noir » esclave, colonisé, immigré, continuent à œuvrer dans le présent. Pourtant, si l’expérience de l’esclavage a déterminé durablement les regards portés sur « l’altérité noire », l’esclavage n’est pas un facteur identitaire commun à toutes les sociétés des Amériques et d’Europe. La question de la mémoire de l’esclavage est saisie très différemment, tout comme le recours à une identité de « descendant d’esclave », selon les sociétés. Les catégories d’auto-désignation par les populations noires révèlent la capacité à redéfinir une identité qui fasse le lien entre l’histoire le passé, réel ou imaginé, du groupe et les droits culturels, politiques, sociaux, qu’il défend au présent20.

17Françoise Simasotchi comble ici un aspect qui a été peu traité dans nos recherches, celui des représentations de l’esclavage dans la littérature, et je l’en remercie particulièrement. Dans les programmes EURESCL et AFRODESC, nous nous sommes plus attachés à travailler avec et sur l’image, par l’organisation d’expositions de photographies et par le festival de la recherche vidéo.

18Un support privilégié pour la diffusion des résultats de recherches vers le public a été l’organisation de festivals de la vidéo de recherche sur les esclavages et les traites. Ils se sont révélés être de puissants vecteur de communication des résultats de la recherche et ont été l’occasion de débats entre les chercheurs-réalisateurs des films et le grand public. L’image permet aux chercheurs d’exprimer des intuitions, de capturer des sentiments difficilement exprimables par les mots. Elle permet aussi d’aller au devant d’un public qui n’a pas toujours accès à l’écrit scientifique. Les chercheurs ont répondu sur appel à propositions et leurs vidéos ont été sélectionnées par un jury de chercheurs. Le public a répondu massivement à ce type de manifestation. Les festivals vidéo se sont d’emblée inscrits dans une démarche internationale avec nos partenaires, qui couvre l’espace géographique des Amériques (Toronto, Québec, Rio de Janeiro), de l’Afrique (Dakar, Ouagadougou, N’gaoundéré, Lumubashi, Abidjan, La Réunion) et de l’Europe (Paris avec le musée du Quai Branly, Bordeaux avec le Musée d’Aquitaine, l’Université de Lyon II). Chaque festival a d’ailleurs, à chaque fois, provoqué des réactions contrastées ; les films étant réinterprétés selon des sensibilités locales sur ces questions. L’image ouvre ainsi des discussions qui prennent un sens particulier selon l’endroit où elles se déroulent et qui forcent à plus de vigilance par rapport aux représentations dont les chercheurs sont porteurs.

19Lorsque nos travaux ont débuté, la demande des associations se réclamant de la mémoire de l’esclavage ou d’une descendance « esclave » était formulée explicitement : elles demandaient une connaissance scientifique – précise et argumentée – sur les traites et les esclavages. Si la requête concernait plus particulièrement l’espace atlantique – et pouvait être traduite en demande d’égalité complète en tant que Français –, le continent africain était aussi visé. Depuis, l’équipe du CARTE (Université Cheikh Anta Diop), sous la direction d’Ibrahima Thioub, a redéployé ces questions dans l’espace Ouest et Centre africain, en faisant des travaux sur les renchérissements de pouvoir et de fortune du fait de la traite des captifs et en montrant que l’esclavage – interne à l’Afrique ou atlantique – ou sa mémoire occupaient encore actuellement dans les sociétés des places importantes et pouvaient même expliquer certaines relations sociales.

  • 21 Voir les travaux d’Ibrahima Thioub sur ce point.

20En Europe, et surtout en France, la question de la responsabilité des Africains revient régulièrement dans les conférences, et est utilisée souvent pour « disculper » les nations européennes. Il s’agit de montrer que des Africains ont participé à la traite, à la vente de leurs « frères », entre autres. Dans un avatar de cette première position, il s’agit, souvent, de tenter de montrer que les traites européennes, musulmanes et intra-africaines étaient quantitativement analogues. La question est sérieuse mais corrompue. En effet, si les valeurs numériques sont équivalentes (plus ou moins), elles n’ont que peu de sens lorsqu’on les rapporte au temps. La traite atlantique a duré presque quatre siècles tandis que les autres se sont étalées sur plus de douze siècles. L’autre biais induit par ces deux assertions est moral. Depuis la fin du xviiisiècle, les abolitionnistes puis les cadres de la colonisation de la fin du xixe siècle ont dénoncé la trahison des « noirs » qui vendaient d’autres « noirs », leurs « frères », et ce vocabulaire a été peu interrogé. Outre le fait que les abolitionnistes contribuaient ainsi à racialiser les relations politiques et sociales, ils créaient une relation morale à l’histoire construite sur une trahison ou un cynisme supposés. Les rois d’Afrique, en effet, ne vendaient pas leurs « frères » ni leurs familles, mais des étrangers avec lesquels ils ne se reconnaissaient pas de lien de proximité (aux exceptions près de règlements de compte interpersonnels) ; et cela d’autant plus que l’Afrique en tant qu’entité politique et culturelle n’est pas construite à cette époque. Ils répondaient, satisfaisaient et monnayaient une demande mercantile des Européens. Ils asseyaient aussi un pouvoir qui s’est reproduit jusque dans la période contemporaine21.

21Tenir une position d’équilibre scientifique sur des sujets dits « sensibles », car ils sont saisis par des forces politiques et sociales contradictoires, est une vigilance qu’il faut garder. L’attention aux termes et aux catégories employés est certainement née de cette exigence provoquée par un travail collectif sur de mêmes objets. S’il est une conclusion qui peut être faite à partir de toutes les situations qui ont été étudiées au cours de nos programmes de recherche, c’est sans doute celle-là : les études sur les traites, les esclavages et le post-esclavage infèrent une réflexion sur l’égalité entre les individus, sur l’intégration de chacun à la chose collective, à toutes les échelles d’appréhension, du global au local, ou inversement.

1. Gorée, Sénégal, 2010

1. Gorée, Sénégal, 2010

© Myriam Cottias.

2. Cimetière des esclaves à Saint Sauveur, commune de Capesterre Belle Eau, Basse-Terre, Guadeloupe, 2010

2. Cimetière des esclaves à Saint Sauveur, commune de Capesterre Belle Eau, Basse-Terre, Guadeloupe, 2010

© Françoise Simasotchi-Bronès

3. Grupo Son de Negros, Marialabaja, Colombia, 2006

3. Grupo Son de Negros, Marialabaja, Colombia, 2006

© Manuel González de la Parra (1954-2012)

4. Julia y sus sobrinas, Coyolillo, Veracruz, Mexico, 1992

4. Julia y sus sobrinas, Coyolillo, Veracruz, Mexico, 1992

© Manuel González de la Parra (1954-2012)

5. Sans titre, 2006.

5. Sans titre, 2006.

Série Voix du Monde/Délocalisation

© Anabell Guerrero

6. Lignes de la vie I, 1997

6. Lignes de la vie I, 1997

W. S Réfugié du Zaïre (Congo). Série Réfugiés

© Anabell Guerrero

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Notes

1 Du 28 octobre 2005 (deux jeunes garçons meurent électrocutés lors d’une course poursuite avec des policiers) au 17 novembre 2005.

2 Sur la reconnaissance par la France de la traite et de l’esclavage en tant que crime contre l’humanité.

3 Procès du Collectif des Antillano-Guyanais et Mahorais contre Olivier Pétré-Grenouilleau, historien, auteur de l’ouvrage intitulé Les traites négrières. Essai d’histoire globale (Paris, Gallimard, 2004) pour des propos tenus dans Le Journal du Dimanche. La plainte a été retirée en février 2006. Si la validité de cette plainte est discutable, celle-ci marquait l’entrée réelle en politique du Collectif qui se positionne comme groupe de pression défenseur des populations d’Outre-Mer au nom de l’égalité républicaine. Le retrait de la plainte peut être interprété sous un angle également politique.

4 Dont les résultats ont été publiés dans Myriam Cottias, Antonio de Almeida Mendes, Elisabeth Cunin, Les Traites et les esclavages. Perspectives historiques et contemporaine, Karthala, 2010. Premier ouvrage de la collection « esclavages » dirigée par le CIRESC.

5 L’esclavage dans l’espace ouest-africain : approches juridiques, Mamadou Badji et Ibrahima Thioub, Nouvelles Annales Africaines, numéro spécial 2012.

6 Fabienne Guillén et Salah Trabelsi, Les esclavages en Méditerranée. Espaces et dynamiques économiques, Madrid, Casa de Velasquez, 2012.

7 Odile Hoffmann (coord.), Política e identidad. Afrodescendientes en México y en América Central, Institut de Recherche pour le Développement, Colección Africanía, 2010 ; Elisabeth Cunin (coord.), Mestizaje y diferencia : Lo « negro » en América Central y el Caribe Institut de Recherche pour le Développement, Colección Africanía, 2010 ; Juan Manuel de la Serna (coord.), De la libertad y la abolición : africanos y afrodescendientes en Iberoamérica, Institut de Recherche pour le Développement, Colección Africanía, 2010. María Elisa Velázquez (coord.), Debates históricos contemporáneos : africanos y afrodescendientes de México y Centroamérica, Colección Africanía, 2011. La Colección Africanía est issue d’une collaboration entre l’Instituto Nacional de Antropología e Historia, le Centro de Estudios Mexicanos y Centroamericanos, l’Universidad Nacional Autónoma de México et l’Institut de Recherche pour le Développement.

8 Les récits de voyageurs indiquent que les dignitaires africains ne vendaient pas leurs propres esclaves dans la majorité des cas mais des étrangers à leurs communautés.

9 Francis Conte, Les Slaves, Albin Michel, 1986.

10 Les travaux de Fabienne Guillèm sur ces questions sont très importants ; voir, publié dans le cadre du projet EURESCL, Circuits of exchange : Slaves, capital and Networks. Les esclavages en Méditerranée. Espaces et dynamiques économiques, Fabienne Guillén et Salah Trabelsi, Madrid, Casa de Velazquez, 2012.

11 Richard Jobson, The Golden Trade, or a Discovery of the River Gambia, and the Golden Trade of the Aethiopians, London, 1624, Teignmouth, 1904, p. 112.

12 T. W. Allen, The Invention of the White Race, 2 vols. : I — Racial Oppression and Social Control ; II — The Origin of Racial Oppression in Anglo-America, New York, 1994-1997, I, p. 35.

13 Ibid., I, p. 8.

14 Base de données « Premières arrivées des esclaves en Europe », EURESCL, www.eurescl.eu.

15 Les travaux d’Antonio de Almeida Mendes sont centraux sur cette question.

16 Base de données « Marchands d’esclaves basés au Mozambique », EURESCL, www.eurescl.eu.

17 Base de données « Le droit des traites et des esclavages », EURESCL, www.eurescl.eu.

18 Base de données « Outils d’enseignements pour l’école », EURESCL, www.eurescl.eu

19 Douglas Hamilton, Kate Hodgson and Joel Quirk, Slavery, Memory and identity : national représentations and global legacies, London, Pickering and Chatto, 2012.

20 Voir Elisabeth Cunin, Rapport final du projet AFRODESC, ANR-Les Suds, janvier 2012.

21 Voir les travaux d’Ibrahima Thioub sur ce point.

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Table des illustrations

Titre 1. Gorée, Sénégal, 2010
Crédits © Myriam Cottias.
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Titre 2. Cimetière des esclaves à Saint Sauveur, commune de Capesterre Belle Eau, Basse-Terre, Guadeloupe, 2010
Crédits © Françoise Simasotchi-Bronès
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Titre 3. Grupo Son de Negros, Marialabaja, Colombia, 2006
Crédits © Manuel González de la Parra (1954-2012)
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Titre 4. Julia y sus sobrinas, Coyolillo, Veracruz, Mexico, 1992
Crédits © Manuel González de la Parra (1954-2012)
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Titre 5. Sans titre, 2006.
Légende Série Voix du Monde/Délocalisation
Crédits © Anabell Guerrero
URL http://diasporas.revues.org/docannexe/image/274/img-5.jpg
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Titre 6. Lignes de la vie I, 1997
Légende W. S Réfugié du Zaïre (Congo). Série Réfugiés
Crédits © Anabell Guerrero
URL http://diasporas.revues.org/docannexe/image/274/img-6.jpg
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Pour citer cet article

Référence papier

Myriam Cottias, « Des connexions des traites et des esclavages : quelles pertinences ? », Diasporas, 21 | 2013, 157-172.

Référence électronique

Myriam Cottias, « Des connexions des traites et des esclavages : quelles pertinences ? », Diasporas [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 23 juin 2017. URL : http://diasporas.revues.org/274 ; DOI : 10.4000/diasporas.274

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Auteur

Myriam Cottias

Historienne du fait colonial, spécialiste de l’esclavage dans l’espace caribéen, elles est directrice de recherche au CNRS (CRPLC, Université des Antilles et de la Guyane). Elle dirige le Centre international de recherches sur les Esclavages. Acteurs, systèmes, représentations (LIA du CNRS) (www.esclavages.cnrs.fr), et a coordonné le programme EURESCL dans le cadre du 7e PCRD de la Commission européenne (www.eurescl.eu). Elle a publié notamment Les dépendances serviles : une approche comparée, ouvrage collectif avec Bernard Vincent et Sandro Stella, L’Harmattan, 2006 ; D’une abolition, l’autre. Anthologie raisonnée de textes sur la seconde abolition de l’esclavage dans les colonies françaises, Agone Éditeur, 1999 ; avec Arlette Farge, De la nécessité d’adopter l’esclavage en France : un texte anonyme de 1797, Bayard, 2007 ; La question noire. Histoire d’une construction coloniale, Bayard, 2007 ; Les Traites et les esclavages. Perspectives historiques et contemporaine, avec Antonio de Almeida Mendes, Elisabeth Cunin, Karthala, 2010. Sur la question du genre, elle vient de publier, en collaboration avec Madeleine Dobie, Relire Mayotte Capécia : une femme des Antilles dans l’espace colonial Français, Armand Colin, 2012.

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