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Jardins et forêts de mémoire

La mémoire du bien et l’éducation à la responsabilité personnelle. L’action du Comité pour la forêt des Justes

Remembering the “Good” and Educating for Personal Responsibility: The Actions of the Committee for the “Forest of the Just”
Gabriele Nissim
Traduction de Philippe Foro
p. 82-108

Résumés

Le concept original du « Juste », issu de l’expérience de Yad Vashem, est une catégorie morale universelle qui peut être élaborée à partir de la mémoire de tous les génocides et crimes contre l’humanité. Il ne met pas en lumière le saint ou le héros parfait et sans tache, mais la personne qui, dans des circonstances extrêmes, s’est assigné une responsabilité envers son prochain et a défendu la dignité humaine. Il n’existe pas de type unique de Juste, mais une pluralité de figures qui peuvent varier dans chaque situation, parce que le mal extrême qui promeut l’élimination d’êtres humains se présente dans l’histoire avec des visages toujours divers et que les hommes responsables sont appelés à chaque fois à des tâches différentes. La mémoire du bien a une grande valeur éducative pour les nouvelles générations parce qu’elle enseigne comment, face au renversement des valeurs morales qui caractérise tous les systèmes génocidaires, l’unique salut provient de la capacité des hommes à penser et à juger par eux-mêmes, comme l’a montré Hannah Arendt. Il faut toutefois souligner qu’il n’existe pas de formule magique du bien, mais qu’il s’agit d’un processus complexe qui concerne l’intériorité de chacun.

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Notes de la rédaction

Ce texte a été traduit par Philippe Foro (Université de Toulouse-Le Mirail), membre du comité de rédaction de Diasporas, qui a pris le parti de traduire également les citations, même si des versions françaises de plusieurs auteurs cités par G. Nissim étaient disponibles. Une poignée de « notes du traducteur » ont été ajoutées afin d’éclairer quelques points du texte.

Texte intégral

  • 1 Pour trouver des informations sur Gariwo, la forêt des Justes, on peut consulter le journal en lign (...)
  • 2 Le titre en était Si può sempre dire un si ed un no. I giusti contro il genocidio degli armeni e de (...)

1Ain de présenter l’activité que Gariwo1, le Comité pour la forêt des Justes, a développée ces dernières années, promouvant la mémoire du bien avec la création de jardins en Italie, au Rwanda, en Bosnie, en Arménie, et récemment avec l’approbation de la Communauté européenne en faveur d’une journée des Justes, il est nécessaire de répondre à quelques interrogations. Tout d’abord, le concept de Juste peut-il s’étendre de la Shoah à d’autres génocides et crimes contre l’humanité ? Ensuite, qui sont les Justes ? Puis, à quoi sert la mémoire du bien ? Enfin, comment la mémoire des Justes éduque-t-elle à la responsabilité personnelle ? L’histoire de cette expérience, surgie en Italie en 2000, à la suite d’un colloque international organisé à l’université de Padoue2, est en fait née de la réflexion sur ces thématiques morales.

Un concept universel

  • 3 « Il n’y a pas un lieu où il n’aurait été possible de sauver des vies, ou pour le moins, de rendre (...)

2Le point de départ de Gariwo a consisté à universaliser le concept des Justes, né de l’expérience de Yad Vashem, de la mémoire de la Shoah à celle de tous les génocides et de toutes les formes politiques d’élimination d’êtres humains. Les pères fondateurs du jardin des Justes de Jérusalem avaient souligné l’importance d’un certain nombre d’éléments à caractère éthique. En premier lieu, le devoir de gratitude vis-à-vis de celui qui avait porté secours à un juif, afin que la mémoire d’un acte de bien ne soit pas perdue ; ensuite, l’importance de présenter comme un exemple moral le comportement de celui qui avait risqué sa vie, n’acceptant pas des lois injustes et défiant la mentalité antisémite ou une opinion publique insensible au sort réservé aux Juifs. Comme l’avait analysé Moshe Bejski, âme du jardin de Jérusalem, la mémoire des Justes montrait qu’il aurait été possible en tout lieu de pratiquer une intervention pour le sauvetage des juifs mais que, malheureusement, cette initiative n’avait été choisie que par peu d’être humains3.

3De cette analyse ressort un message moral d’un grand impact, comme l’atteste l’importante production d’œuvres historiques, littéraires et cinématographique réalisées ces dernières années sur ce thème. Les Justes, dans l’imaginaire collectif, composent cette catégorie d’hommes qui ne se font pas homologuer durant les temps obscurs de l’humanité et qui représentent un exemple concret pour la prévention de toute forme de persécution raciale, sociale ou politique de la part d’un État qui viole le commandement de ne pas tuer. Les Justes sont la représentation concrète du fait qu’il n’existe pas un déterminisme dans l’histoire car chaque homme, à sa place, peut toujours faire la différence. La possibilité de choisir et de se poser en frein face au mal est donc à la portée de tous. Cela est arrivé durant la Shoah mais c’est un type de situation qui continue à se présenter à chaque forme de génocide.

  • 4 Ville de Lombardie. Note du traducteur.
  • 5 Ville des Pouilles. Note du traducteur.

4Voici pourquoi Gariwo a commencé un travail afin de rendre visibles les figures morales qui ont émergé des vicissitudes d’autres exterminations, en même temps que les Justes qui ont secouru les juifs. Ainsi est né le jardin des Justes du monde à Milan, devenu une référence pour toute l’Italie avec la création de nouveaux jardins à Gênes, Bologne, Seveso4, Padoue Bisceglie5, Palerme. Avec la collaboration de Gariwo, des expériences similaires ont été réalisées au Rwanda, en Bosnie, en Arménie, où ont été fondées des associations qui ont rendu compte des actes de courage civil perpétrés durant les tragiques circonstances historiques traversées par ces pays, donnant lieu à la mise en place de jardins, de mémoriaux, de prix et de reconnaissances afin de rendre hommage à ces figures.

5En particulier pour la Bosnie et le Rwanda, la mémoire des Justes a été élaborée par Svletana Brosz à Sarajevo et par Jolande Mukagasana à Kigali comme un défi moral nécessaire pour promouvoir la réconciliation entre les nations et ethnies qui se sont affrontées durant les années de l’extermination. Pour ceux qui ont été victimes, tels les musulmans en Bosnie ou les Tutsis au Rwanda, rendre hommage aux Justes hutus ou aux Justes serbes ou croates signifiait retrouver l’espérance dans l’homme, en évitant la généralisation de la haine ou la manifestation d’attitudes de vengeance, propres à l’après-guerre, à l’encontre de l’ethnie d’où provenaient les bourreaux. La mémoire des Justes dans ces pays a ainsi eu un double effet : aider cette société à accomplir un processus de purification morale, en proposant des comportements alternatifs et en enseignant à distinguer entre les personnes.

6Pour les Arméniens, en outre, la mémoire des Justes s’est enrichie d’une autre signification : rendre hommage non seulement à ceux qui ont aidé durant le génocide mais aussi à toutes les personnes qui se sont battues contre le négationnisme, à l’exemple de Hrant Dink, qui fut assassiné à Istanbul en 2003 à cause de sa bataille pour la mémoire du génocide arménien en Turquie. De fait, la mémoire de la destinée tragique du peuple arménien a été corrompue pendant des années par l’activisme international des gouvernements turcs qui ont mené des campagnes de propagande afin de présenter les victimes arméniennes comme un effet secondaire de la guerre contre la Russie et non comme le résultat d’un projet de nettoyage ethnique ayant pour but d’homogénéiser sur les plans culturel et ethnique le nouvel État né des ruines de l’Empire ottoman. C’est pour cette raison qu’à Erevan on considère comme Justes ceux qui ont été en première ligne dans la défense d’une mémoire niée.

La journée européenne des Justes

7Le souvenir des Justes revêt aujourd’hui une grande signification pour la sauvegarde des éléments fondamentaux de la culture européenne. Il rappelle à nos sociétés la valeur unique de l’individu et de la responsabilité personnelle. Face à la crise d’idéal que traverse la communauté européenne, la mise en valeur de destins exemplaires d’hommes et de femmes qui ont défendu la dignité humaine sous le totalitarisme ou qui se sont prodigués pour sauver des vies durant les génocides et les nettoyages ethniques, ne représente pas seulement un exercice de mémoire, mais nous rappelle que ces individus ont souffert, comme l’observait Jan Patocka, le philosophe de Prague inspirateur de la Charte 77, pour transmettre aux nouvelles générations le respect de la démocratie et du pluralisme, le respect de l’autre comme part de nous-même, le respect du vrai contre toute forme de manipulation et de mensonge.

  • 6 Déclaration du Parlement européen du 10 mai 2012 sur le soutien à l’instauration d’une Journée euro (...)

8C’est dans cette perspective que Gariwo a obtenu un résultat important au Parlement de Strasbourg : le 10 mai 2012, la majorité des députés ont approuvé une déclaration écrite qui institue la date du 6 mars comme journée européenne des Justes6 et invite tous les États à s’occuper de la mémoire du bien. Comment rendre effective cette journée ? Il n’y a pas de règles et on ne peut envisager aucune imposition, ni quelque institution européenne qui définirait les Justes à commémorer, comme l’a fait la commission de Yad Vashem depuis un demi-siècle. Chaque pays pourra choisir sa solution, avec l’engagement des associations dédiées à cette mémoire et qui devront garantir le sérieux de l’entreprise. Nous devons imaginer une pluralité d’expériences qui naîtraient de la part des communes, des parlements, des écoles, des universités, qui mettraient en valeur des exemples de courage moral chez des citoyens de leur propre pays et qui auraient aussi le regard tourné vers des figures universelles. Le Juste est un citoyen du monde et n’appartient pas à une seule patrie. Mais une fois valorisé et commémoré hors de ses frontières, il acquiert une nouvelle citoyenneté, comme il est d’usage qu’il arrive pour les grands artistes, écrivains et philosophes.

  • 7 Avrahal Burg, Victory over Hitler, Tel Aviv, Miskal, Yedioth Ahronoth Books, 2007.

9D’aucuns pourront objecter qu’une mémoire universelle pourrait banaliser la Shoah et que la catégorie des Justes ne doit pas s’étendre à d’autres crimes et génocides, car rien ne saurait être comparé à ce qui est advenu aux juifs durant la Seconde Guerre mondiale. La meilleure réponse a été donnée par Avraham Burg, l’ancien président de la Knesset, dans un livre récent7 dans lequel il a affirmé qu’il y a deux moyens de se souvenir de la Shoah : à la manière de ceux qui disent que Auschwitz ne doit plus se répéter pour nous, entendons par là les seuls juifs ; ou de ceux qui soutiennent à l’inverse que « ce qui est arrivé aux juifs ne doit plus se répéter pour aucun être humain. »

10Si l’on suit la première hypothèse, qui a sans doute eu sa raison d’être quand, au siècle dernier, les responsabilités de la Shoah étaient refoulées en de nombreux pays et que les survivants devaient se défendre contre l’oubli, la mémoire reste confiée à la seule activité de la diaspora et de l’État d’Israël et, avec le temps et la disparition des témoins, elle risque progressivement de s’affaiblir et de s’évanouir. Raisonnons par l’absurde : pourquoi un Africain, un Indien, un Néo-Zélandais… devrait-il ressentir une obligation de se souvenir de l’Holocauste quand on lui explique qu’il s’agit d’une question qui regarde seulement les juifs ? Si, au contraire, le souvenir de la Shoah est perçu comme un avertissement afin qu’aucun génocide ne se répète parmi les hommes, la mémoire de la Shoah devient universelle et un impératif moral pour tous les États et institutions internationales et il ne peut y avoir un homme, dans quelque endroit du monde que ce soit, qui ne doive se sentir responsabilisé.

  • 8 L. Lazare, longtemps membre de la commission de désignation des Justes, à Yad Vashem, a publié nota (...)

11Dans cette optique, la valorisation des Justes devient un des points d’appui moraux pour se rappeler que la sauvegarde du monde, et donc aussi des juifs, dépend toujours de l’existence d’hommes justes qui sont l’unique espérance possible pour la prévention des génocides et pour la défense des vies humaines persécutées. Ainsi, le Jardin des Justes de Jérusalem n’est pas seulement une expérience juive, mais se transforme en référence pour l’humanité entière car son exemple peut être répété dans d’autres lieux du monde. On se plaît à imaginer une pépinière sur la colline de Yad Vashem qui conserverait les semences qui pourraient symboliquement alimenter les plantations de nouveaux jardins dans le monde et seraient envoyées au Rwanda, au Cambodge, en Arménie pour rappeler que non seulement les juifs, mais l’humanité tout entière, a toujours besoin d’hommes justes pour empêcher de nouvelles répliques du mal. Le jardin des Justes de Milan est né en 2003 de cette continuité idéale. Sa première initiative publique a consisté à accueillir Lucien Lazare8, venu de Jérusalem pour inaugurer le premier arbre dédié aux Justes des nations honorés à Yad Vashem. Ce fut un geste symbolique pour indiquer que la semence de Jérusalem s’est disséminée dans le monde entier.

Photos 1, 2, et 3. Le jardin des Justes au Monte Stella (Milan). Une cérémonie en 2012.

Photos 1, 2, et 3. Le jardin des Justes au Monte Stella (Milan). Une cérémonie en 2012.

Les Justes

12Comme cela est advenu lors des interminables discussions de la commission de Yad Vashem, une des grandes questions que Gariwo a affrontées dans le cours des débats et des colloques internationaux a été la définition d’un juste. Deux orientations se sont affirmées, apparemment simples, mais qui ont dû se confronter à des cultures profondément enracinées, et pas seulement en Italie. Les Justes ne sont ni des saint ni des héros et n’appartiennent à aucun camp politique, social, économique, militaire, privilégié : ils peuvent être fascistes comme antifascistes, communistes comme anticommunistes, fondamentalistes comme anti-fondamentalistes, gardiens de prison ou de camp de concentration, ou bien victimes et prisonniers, membres d’une armée d’occupation ou résistant contre cette dernière, ils peuvent être voleurs, salauds ou prostituées aussi bien que des personnes honnêtes et irréprochables. Ce qui compte est que, à un certain moment de leur vie, confrontés à une injustice ou à la persécution d’êtres humains, ils sont capables d’aller avec courage au secours des opprimés et d’interrompre ainsi, par un acte inattendu dans leur espace de responsabilité, la chaîne du mal dont ils sont témoins.

  • 9 Né en 1894, Dimiter Peshev est ministre de la Justice en 1936, puis vice-président du Parlement en (...)
  • 10 Peshev a reçu la médaille des Justes dès 1973, mais le pouvoir communiste bulgare a tu cette distin (...)
  • 11 En dépit de ces faits, Zamboni n’a pas été proclamé Juste. Note du traducteur.
  • 12 G. Nissim, Il tribunale del bene…, op. cit., p. 214.
  • 13 Allemand des Sudètes, Oscar Schindler était patron d’une usine de batteries de cuisine pour l’armée (...)

13Ce type d’approche permet de valoriser le bien accompli par les hommes en des circonstances extrêmes et que souvent le poids des idéologies empêche de prendre en compte – au risque, bien souvent, de réduire à l’oubli des gestes exceptionnels de courage civique. Ainsi, en Italie, a-t-il fallu de nombreuses années avant que ne soient reconnus les sauvetages accomplis par des fascistes car leur engagement politique était considéré comme une faute plus importante qu’un grand acte de générosité. Gariwo a ainsi conduit deux batailles exemplaires pour rendre hommage au vice-président du Parlement bulgare Dimiter Peshev9 et à Guelfo Zamboni, consul italien à Salonique. Le premier avait bloqué le départ de trains remplis de Juifs bulgares mais, pour certains, son adhésion aux lois raciales et ses discours en l’honneur d’Hitler jetaient une ombre sur son action10. Le second a rédigé de faux documents pour favoriser le transfert de centaines de juifs vers Athènes11, mais son adhésion au régime de Mussolini et sa participation à la marche sur Rome l’avaient exclu d’une vraie reconnaissance morale, dans un climat de rhétorique antifasciste. Pour certains, les étiquettes politiques comptaient plus que les actions. C’est un fait paradoxal, mais même dans la réflexion sur les Justes on relève un mécanisme pervers de recherche de la perfection, comme s’il était nécessaire de décerner un prix à la seule sainteté, qui cependant n’existe jamais sur cette terre. L’être humain se sent rassuré par la recherche de héros et de saints alors que l’unique bien possible en ce monde est celui qu’accomplissent des personnes normales et imparfaites. Il est souvent difficile d’accepter l’ambiguïté du bien. Ce fut le cas de Moshe Bejski12, qui avait éprouvé de nombreuses difficultés dans son soutien à la candidature d’Oskar Schindler pour le jardin de Yad Vashem. Le juge Moshe Landau, grand protagoniste du procès Eichmann, y était en fait hostile car il accusait Schindler d’opportunisme à travers son adhésion au nazisme et son utilisation de la main-d’œuvre juive à des fins d’enrichissement. Ce que Schindler avait fait par la suite n’avait pas effacé son passé. Il fallut plusieurs années avant que Bejski ne réussisse à retourner l’opinion du juge sur l’industriel allemand13.

14On peut schématiquement diviser les Justes en quatre catégories : celui qui porte secours à une vie en danger et dénonce un génocide ; celui qui refuse la délation et le mensonge et défend la pluralité humaine ; celui qui sauvegarde sa propre dignité en n’acceptant pas de se faire corrompre dans des situations extrêmes ; celui qui défend la mémoire d’un génocide vis-à-vis des négationnistes. Il est donc important de souligner que les circonstances de la vie produisent une multitude de cas de figures et d’expériences difficilement classables et que la définition du Juste confronté à un crime contre l’humanité reste toujours ouverte.

Les sauveteurs

15Le premier type de Justes, ce sont ces personnes capables d’un acte d’altruisme vis-à-vis des persécutés. Telle a été la position de Yad Vashem au moment où cet institut a défini comme Juste celui qui avait risqué sa propre existence pour sauver la vie d’un juif. Pour des raisons quelque peu discutables, le mémorial de Jérusalem a donc exclu de la catégorie les juifs qui ont porté secours à d’autres juifs, alors que d’importants réseaux de sauvetage en France et en Italie ont eu des juifs comme protagonistes. Il ne peut y avoir de différence éthique entre un juif persécuté qui a doublement risqué sa vie pour sauver un de ses semblables et un non-juif qui a défié les lois raciales pour venir au secours d’un juif.

  • 14 Résistant polonais, Jan Karski part en Grande-Bretagne en octobre 1942 afin d’avertir les Alliés de (...)

16La catégorie des sauveteurs se retrouve dans tous les génocides, aux côtés de ceux qui ont cherché à alerter le monde sur les crimes en train d’être commis. Gariwo a accordé la même valeur à Jan Karski qui s’est battu désespérément afin d’informer le monde du sort des juifs en Pologne14, à Soljenitsyne, qui a fait connaitre la réalité cachée du goulag, au général canadien Dallaire, qui a cherché en vain à obtenir les moyens militaires de la part des Nations Unies pour empêcher le génocide au Rwanda.

Les Justes dans le cadre du totalitarisme

  • 15 La réflexion sur le communisme a été élaborée durant un colloque international de Gariwo organisé à (...)

17La seconde catégorie est typique du système totalitaire communiste15 mais se retrouve aujourd’hui sous de nouvelles formes dans les théocraties fondamentalistes islamistes en Iran et en Afghanistan. Elle a été étudiée et rendue populaire par l’écrivain Vassili Grossman dans son dernier roman, Vie et destin. Qui se refuse à dénoncer aux autorités politiques un homme lui sauve souvent la vie et encourt en conséquence une punition de la part du régime. À partir des campagnes politiques que le régime conduit de manière récurrente contre les soi-disant ennemis du peuple, chacun est invité à s’assurer que voisins, collègues de travail, amis, proches, sont en plein accord avec l’esprit du parti. Il est un devoir moral pour le communiste, nous rappelle Grossman, d’informer les autorités et les agents du Nkvd des comportements jugés suspects, de toute pensée critique vis-à-vis du pouvoir. En ce qui concerne la famille, il existe une loi qui invite les enfants à dénoncer les parents, les épouses à dénoncer les maris, les parents à dénoncer les enfants qui transgressent l’idéologie politique. Dans de telles circonstances, il est un Juste, celui qui n’accepte pas le chantage politique et refuse de se faire l’informateur. Dans ce cas, le bien n’est pas une action quantifiable, comme c’est le cas avec celui qui cache un juif chez lui durant la Shoah, mais il se manifeste dans celui qui s’abstient de faire le mal. Des centaines de milliers d’hommes ont fini dans les goulags staliniens ou ont été fusillés à cause de ce mécanisme pervers de délation, tout comme, aujourd’hui, cela arrive à des milliers de femmes dénoncées par les familles dans les pays islamiques parce qu’elles n’acceptent pas les vexations de la religion et la misogynie imposée par la tradition.

18Vaclav Havel, lors des années de la résistance antitotalitaire à Prague, aux côtés de Jan Patocka, mort d’un infarctus pendant un interrogatoire pesant de la police, a développé une conception originale de l’homme juste. Il l’a fait dans un essai au titre exemplaire, Le pouvoir des sans pouvoir. Pour l’ex-président tchèque, le pouvoir totalitaire ne reposait pas sur l’exercice de la violence par quelques-uns sur une masse inerte et passive, mais sur une coparticipation des gens au mensonge généralisé du régime. Pourquoi le vendeur de fruits et légumes de Prague, interroge Havel, a-t-il exposé en vitrine, aux milieux de ses produits, un carton avec l’inscription « Prolétaires du monde entier, unissez-vous ! » ? Non parce qu’il y croit mais parce qu’il veut démontrer qu’il suit les consignes du pouvoir, afin d’avoir une vie tranquille. Il a exposé ce carton parce que tous le font et il est disposé à avaliser les choses les plus absurdes pour sa propre quiétude, comme l’on fait des milliers d’opportunistes vis-à-vis des lois raciales dans tant de pays d’Europe. Le système totalitaire s’autoalimente au travers d’une marée de comportements similaires et se transforme en autototalitarisme.

19Imaginons au contraire, soutient Havel, qu’un beau jour le vendeur de fruits et légumes retire le slogan exposé dans son commerce et commence finalement à dire ce qu’il pense. Avec cette rébellion, le marchand sort de « la vie dans le mensonge », réfutant le rituel et violant « les règles du jeu », retrouvant sa propre identité et sa dignité étouffée, et en se sentant comme un homme libre. Il démontre à tous qu’il est possible de sortir des apparences, qu’il y a plus de joie à vivre dans la vérité et que chacun, à son niveau, peut contribuer à créer une autre réalité. Un individu peut changer le monde en exerçant sa liberté dans l’espace où il est souverain et ainsi contribuer à son échelle à désagréger les filets du mensonge du pouvoir totalitaire. C’est ce qu’avait soutenu, pendant l’été 1973 à Moscou, Alexandre Soljenitsyne dans un document dans lequel il invitait les Russes à vivre sans mentir. « Ceci est la clé de notre libération, une clé que nous avons négligée et qui est pourtant si simple et accessible : le refus de participer personnellement au mensonge, même s’il recouvre toute chose, même s’il domine partout. Soyons inflexibles sur un point : qu’il ne domine pas par ma faute. » La personne juste dans un système totalitaire (mais cela vaut aussi dans des circonstances moins exceptionnelles) ne se définit pas à partir d’une position politique, mais de son comportement et de ses actions face à des injustices commises à l’encontre d’autres hommes. Qui a protégé des juifs dans des régimes qui avaient promulgué des lois raciales s’est comporté de la même manière. Celui-là n’a pas attendu un changement politique mais a décidé d’agir et d’aider dans la sphère où il était souverain. Son simple mot d’ordre était : « Le mal ne passera pas par ma maison et c’est pour cela que je prête assistance à un juif en danger. »

Les hommes qui ne plient pas devant la déshumanisation

  • 16 Primo Levi, I sommersi e i salvati, Turin, Einaudi, 1994, p. 63.

20La troisième catégorie de Justes est représentée par ces victimes qui ont la force de défendre leur dignité durant les moments les plus terribles de la persécution et dans des conditions au cours desquelles une personne est contrainte par les bourreaux à abdiquer sa propre humanité. Primo Levi et Varlam Chalamov racontent comment, dans les camps de concentration nazis et dans les goulags staliniens, les prisonniers doivent faire un effort terrible pour maintenir leur respect de soi et préserver leur humanité face au froid, à la faim, à l’impitoyable lutte pour la vie. C’est un terrible défi que de ne pas devenir un délateur dans le goulag, de ne pas dénoncer, pour sa propre survie, les autres prisonniers, de ne pas voler un morceau de pain aux autres internés d’Auschwitz. C’est pour cela que Primo Levi, dans une de ses pages les plus bouleversantes, écrit avec honte que, dans les camps nazis, ce sont la plupart du temps les pires qui ont survécu : « Les survivants du camp n’étaient pas les meilleurs, les prédestinés au bien, les porteurs d’un message. Ce que j’ai vu et vécu démontre l’exact contraire. Survécurent de préférence les pires, les égoïstes, les violents, les insensibles, les collaborateurs de la zone grise, les délateurs. Ce n’était pas une règle absolue (il n’y avait pas, et il n’y en a dans aucune chose humaine, une règle certaine) mais c’était cependant une règle. »16

  • 17 Etty Hillesum, Diario 1941-1943, Milan, Adelphi, 1985, p. 74.

21Rappeler les personnes et les témoins qui, face à l’extrême, ont cherché à laisser au moins une trace d’humanité, soit par leurs écrits, soit par leurs comportements, ne signifie pas établir une hiérarchie des résistances et des souffrances, mais rendre hommage à ceux qui ont pu défendre la dignité dans les situations les plus difficiles. Des témoins comme Primo Levi, Alexandre Soljenitsyne, Lev Razgon, Elie Wiesel, ont été importants pour les générations qui ont suivi la guerre non seulement comme narrateurs du mal, mais parce qu’ils ont réussi à résister à la déshumanisation imposée par les bourreaux. Pour qui les écoute parler, lit leurs écrits, analyse leurs expériences, ces personnages, qui ont transformé la résistance personnelle en mémoire collective, sont eux aussi des Justes car, en préservant leur dignité, ils ont sauvé le monde à leur façon. La déclaration d’intentions de la jeune philosophe Etty Hillesum vaut pour tous. Avant d’être déportée à Auschwitz, elle écrivait dans son journal que les nazis pouvaient gagner la guerre non seulement avec les armes et l’assassinat de masse mais d’une manière encore plus dangereuse : faire croître parmi les victimes la plante du mal et de la haine. Alors, oui, la défaite aurait été totale. « La pourriture qui est chez les autres, est également en nous ; et je ne vois pas d’autre solution que celle de ramasser en nous-même et d’extirper notre pourriture. Je ne crois pas que l’on puisse améliorer quelque chose dans le monde extérieur sans avoir d’abord fait notre part en nous […] ; et nous devons nous convaincre que chaque atome de haine que nous ajoutons dans le monde le rend encore plus inhospitalier. »17

Les défenseurs de la mémoire face au négationnisme

22La quatrième catégorie de Justes est représentée par ceux qui ont défendu la mémoire d’un génocide face à un négationnisme ou qui se sont battus pour que les États ou les sociétés dans lesquels s’est perpétré un crime contre l’humanité assument une responsabilité morale dans le souvenir de ces événements. C’est une nouvelle dimension de la responsabilité qui devient toujours plus importante avec la disparition progressive des témoins et avec l’éloignement dans le temps des événements. On pense au risque que courent quotidiennement les intellectuels qui, en Turquie, livrent une bataille pour la mémoire du génocide arménien, défiant une loi d’État qui considère cette mémoire comme un crime, ou ceux qui, dans le monde arabe, livrent une bataille à contre-courant pour rappeler la Shoah, qui est souvent présentée comme une manipulation historique inventée par les sionistes pour justifier les soi-disant « crimes » contre le peuple palestinien.

  • 18 Istvan Bibo, « La question juive en Hongrie après 1944 » in Itsvan Bibo, Misère des petits États de (...)

23Si par ailleurs on observe l’histoire du communisme jusqu’en 1989, la mémoire de l’Holocauste a été souvent occultée par la théorie selon laquelle les Juifs étaient des victimes du capitalisme et que l’on ne devait pas présenter cette extermination comme une spécificité juive. Il y eut alors deux grands intellectuels qui défièrent l’oubli communiste et coururent de gros risques de par leurs prises de position. Itsvan Bibo18, le grand politologue hongrois, acteur de la révolte de 1956, invita en vain la société d’après-guerre à faire une œuvre de purification morale en faisant mémoire des responsabilités hongroises dans l’extermination des juifs, ceci dans un climat où le pays occultait ses propres fautes en les déchargeant sur l’ancien allié nazi. Puis ce fut l’extraordinaire figure de Vassili Grossman qui fut censuré par Staline pour avoir dirigé un volume collectif qui reconstituait l’histoire des victimes de la Shoah en Union Soviétique. Aujourd’hui encore, dans la Russie de Poutine, resurgit une nouvelle forme de refoulement historique à propos du goulag et de la terreur stalinienne. Les organisations comme « Mémorial de Moscou » et « Noms restitués de Saint-Pétersbourg », qui se battent pour ne pas oublier ce passé, agissent avec beaucoup de difficulté dans un climat nationaliste où l’on préfère recouvrir d’un voile une histoire tragique qui, selon les nouveaux gouvernants, donnerait une image négative du pays. Fouiller ou enquêter en profondeur peut provoquer trop d’interrogations à propos d’un pouvoir autoritaire qui n’assimile pas beaucoup la démocratie, comme l’ont mis en lumière récemment l’affaire des Pussy Riot et l’assassinat de tant de journalistes, comme Anna Politkovskaïa.

24Quelqu’un pourrait objecter que la mémoire des Justes se dilate bien au-delà de la définition donnée par Yad Vashem et qu’il peut exister un risque d’inflation sémantique autour de sa signification. Deux considérations sont à faire. Il ne peut exister un monopole de la mémoire du bien, et l’expérience du jardin des Justes à Jérusalem doit être considérée comme une référence mais non comme une autorité absolue. De chaque expérience de génocide et de crime contre l’humanité ont émergé des figures particulières qui n’étaient pas prévues et qui se sont élaborées de manière neuve, comme il est advenu en Bosnie, au Rwanda et en Arménie. Ainsi, ce que Yad Vashem a imposé historiquement est le devoir de faire mémoire du bien, mais l’interprétation et le développement de cette idée restent toujours ouverts.

25En second lieu, la mémoire du bien a pour objet les génocides et les crimes contre l’humanité. Le souvenir des Justes est une source d’éducation pour les sociétés démocratiques, mais ne peut contenir la totalité de la mémoire infinie du bien que nous pouvons retrouver dans cette myriade de personnes qui, chaque jour, accomplissent partout dans le monde des actes de charité et de courage civil. Cette mémoire particulière a le devoir de mettre en lumière l’action des hommes qui ont agi dans des situations extrêmes ou qui ont cherché à éduquer la société à ne pas oublier. Les histoires des Justes sont un stimulus permanent pour la prévention des génocides et pour la défense de la démocratie contre toutes les dérives totalitaires.

La valeur thérapeutique de la mémoire du bien

  • 19 Vassili Grossman, Vita e destino, Milan, Adelphi, 2008, p. 198.
  • 20 Ibid.

26Jusqu’à aujourd’hui, peu de personnes ont insisté sur la valeur éducative de la mémoire du bien. Il a été donné plus d’importance à l’aspect commémoratif ou à l’analyse historique des figures humaines et de leurs sauvetages, plutôt qu’à une réflexion sur le sens de ce souvenir pour les survivants et les sociétés nées après la fin des totalitarismes. On peut parler en premier lieu d’une forme de thérapie. Les Justes n’ont pas seulement sauvé des vies mais ils ont sauvé l’espérance dans l’homme car ils ont démontré qu’il n’existe jamais un mal absolu et invincible. Vassili Grossman en a eu l’intuition, lui le grand témoin des deux totalitarismes, qui a observé comment le nazisme et le communisme ont produit des millions de morts, mais ne sont pas parvenus à réussir à modifier la nature humaine car, sur la scène publique, ont toujours surgi des hommes justes qui ne se sont pas laissé embrigader. Qui gagne dans la guerre entre l’homme et le totalitarisme ? se demande l’écrivain russe. « Des réponses à cette question dépendent les sorts de l’homme et du totalitarisme. Une mutation de la nature humaine impliquerait le triomphe universel et éternel de la dictature, alors que le désir inviolable de la liberté condamnerait à mort le totalitarisme19. » Si la nature humaine se transformait, il n’y aurait plus d’espérance. À l’inverse, les hommes justes qui ont été à la tête des révoltes des ghettos de Varsovie, Treblinka, Sobibor, comme dans la résistance dans les pays occupés par Hitler, dans les insurrections populaires à Berlin ou à Budapest en 1956, dans les révoltes dans les camps de Sibérie en Extrême-Orient soviétique, ou dans les mouvements pour la liberté de pensée en Pologne et dans les autres pays de l’Est, font la preuve que le désir inné de liberté et la solidarité ne peuvent être amputés. « On peut l’étouffer mais pas le détruire […]. L’homme ne renonce jamais volontairement à la liberté. Cette conclusion est le phare de notre époque, un phare pour notre avenir20. »

  • 21 Primo Levi, Se questo è un uomo. La tregua, Turin, Einaudi, 1999, p. 109.

27Même Primo Levi rappelle comment, dans le camp d’Auschwitz, la proximité humaine que lui démontra un maçon italien, Lorenzo Perrone, lui offrant des morceaux de pain et son chandail, lui donna la force de vivre et de résister. Il avait retrouvé l’espérance et, par reconnaissance, appela ses enfants Lorenzo et Lorenza. On pouvait donc recommencer à vivre avec le souvenir de cet homme bon21.

Distinguer

  • 22 Hans Jonas, Il concetto di Dio dopo Auschwitz, una voce ebraica, Gênes, Il Milangolo, 2004, p. 39. (...)

28La mémoire du bien a un second effet pour les survivants et les générations ultérieures : elle enseigne à distinguer. Il n’y a pas seulement les bourreaux mais, dans un État protagoniste d’un génocide, on peut trouver également des hommes différents. On évite ainsi le dangereux mécanisme de la faute collective. Tel est le message du jardin des Justes. Ceux-ci représentent un élément important pour la réconciliation. Les Tutsis, après l’enfer, découvrent qu’il y a eu des Hutus avec un cœur, tout comme les Arméniens retrouvent aussi parmi les Turcs des individus qui n’ont pas accepté la politique génocidaire – pour ne rien dire des effets du Jardin des Justes à Jérusalem dans le monde entier. Tant de jeunes Italiens, Allemands, Français, Hongrois, Polonais, avec la mémoire des Justes de la Shoah, ont pu s’identifier avec ceux qui ont eu le courage de désobéir et de ne pas accepter les lois raciales. Ce sont ceux-là que Moshe Bejski a définis comme « l’élite de l’humanité », qui ont donné la possibilité d’espérer encore dans l’homme et qui, comme le soutient Hans Jonas, ont sauvé l’esprit de Dieu face à son silence, car c’est maintenant la tâche des hommes d’assumer une responsabilité envers l’autre22.

Les pêcheurs de perles

29Mais pour que cette thérapie puisse fonctionner en vue d’une réconciliation, pour donner de l’espérance après des périodes traumatiques, il faut des hommes particuliers, que Walter Benjamin appelait des pêcheurs de perles. Ou bien des narrateurs qui mettent en lumière des actes de bonté insensée, d’altruisme, de défense de la dignité qui apparemment n’ont pas déplacé les aiguilles de l’histoire, mais ont préservé l’humain. Il y a en fait souvent deux obstacles : d’une part, il arrive fréquemment que les sauvés oublient le bien reçu et leur sauveur, parfois par ingratitude, parfois à cause du poids du passé qu’ils préfèrent oublier à cause du traumatisme subi ; d’autre part, celui qui a accompli, dans une situation difficile, un acte de bien préfère ne pas le rendre public, car il considère tout à fait normal de s’être comporté comme un être humain. En Italie, par exemple, il y a encore quantité de petites histoires de sauvetages durant la Shoah qui sont restées inconnues parce que les protagonistes sont restés dans l’ombre et n’ont pas ressenti le besoin de les rendre publiques. Il faut donc un tiers pour les rendre publiques et les sortir de l’oubli, et les transformer en mémoire morale pour la société.

30Il y a cependant une difficulté majeure. Nos sociétés sont trop habituées à valoriser seulement ce qui est quantifiable ou qui participe du progrès historique, matériel, scientifique. Les gestes de ceux qui ont mis au premier plan la valeur de l’autre et ont payé un prix pour défendre la dignité apparaissent souvent inutiles et secondaires aux yeux des historiens et des chroniqueurs. Voilà pourquoi, comme semble le suggérer Walter Benjamin, cette capacité de mettre en lumière des actions apparemment invisibles appartient souvent aux seuls poètes. Ce sont eux les pêcheurs de perles, ceux qui sont capables de penser et de s’émouvoir car ils possèdent la capacité de sentir les actions humaines. C’est pour cela qu’ils les étudient et les préservent, sans se poser le problème de les évaluer en fonction du résultat. Ils veulent les raconter car ce qui a fait preuve d’une grande valeur humaine ne doit pas être perdu. Ceci est le bien le plus précieux pour notre avenir. Celui qui comme Moshe Bejski a donné vie au Jardin de Jérusalem, ou qui a écrit des livres sur les Justes, ou l’enseignant qui a encouragé ses étudiants à faire des recherches sur des histoires de sauvetages dans leur propre pays, a agi avec cet esprit. Les jardins des Justes sont probablement l’expression symbolique de cette recherche du bien, fruit de la passion de tant de pêcheurs de perles.

Le relais moral et l’éducation à la responsabilité

  • 23 Cf. G. Nissim, La bonta insensata, op.cit., p. 53-54, d’après une interview d’A. Costa par l’auteur (...)

31Mais à quoi sert de rappeler les Justes aux nouvelles générations ? Ceci est le travail le plus original que Gariwo a développé ces dernières années dans les écoles, au travers de séminaires pour les enseignants et d’initiatives didactiques passant par des films, des conférences, des travaux de recherche historiques. Il ne s’agit pas d’enseigner une culture en particulier, une idéologie d’un nouveau type, et encore moins la baguette magique du bien, mais d’éduquer avant tout au goût de penser par soi-même. Essayons d’imaginer un relais sur une piste d’athlétisme où les Justes (Socrate dirait les exemples moraux), par leurs actions, passent un témoin sur lequel celui qui le recueille ne trouve pas l’indication d’une route à suivre mais est contraint, à chaque fois, de faire un nouveau parcours dans des circonstances diverses et de décider seul dans l’inconnu. Les récits des actes responsables dans des situations extrêmes trouvent une nouvelle vie quand celui qui les écoute est capable de les réélaborer et se demande quelle chose pourrait être faite dans le temps présent. C’est ainsi que se réalise ce relais idéal, comme le comprit Antonio Costa, consul italien qui sauva des dizaines de vies de Tutsis, quand il s’identifia au destin de Giorgio Perlasca qui, à Budapest, durant la Shoah, procura des centaines de faux passeports espagnols afin de donner un sauf-conduit aux juifs. Perlasca était pour Antonio Costa un exemple moral, mais c’était à lui de décider ce qu’il convenait de faire au Rwanda. Il aurait très bien pu ne rien faire, tout en éprouvant une grande admiration pour le Juste italien le plus populaire. Mais il utilisa sa voiture diplomatique pour transporter des dizaines de familles tutsies de l’autre côté de la frontière, au risque de se faire tuer par des Hutus. Ainsi une histoire racontée s’est-elle transformée en une nouvelle histoire dans le monde23.

  • 24 J.-J. Rousseau, Émile ou l’éducation, Milan, BUR Rizzoli, 2009, p. 297.

32Celui qui décide de porter en notre temps le poids du témoignage de ce relais moral peut compter peut-être sur quelques références qui nous viennent de la philosophie classique. Le stoïcien Epictète demandait aux hommes d’accepter sereinement les situations qui ne dépendent pas de leur volonté, comme la maladie et la mort, mais d’être intransigeants dans la défense de leur caractère moral. Là était la grande liberté de l’individu qui, s’il ne pouvait modifier le monde, ni changer le passé, ni prévoir l’avenir, pouvait toujours au moins défendre sa propre dignité et son plus proche voisin dans son espace souverain et en son temps. Et pourquoi devait-il le faire ? Parce que le bonheur ne consistait pas seulement dans le plaisir mais dans la capacité d’être vertueux, comme l’observait Diogène le cynique. « Un homme de bien ne célèbre-t-il pas une fête tous les jours ? C’est une splendide fête que d’être vertueux. » Sénèque enseignait que la vertu constitue la plus importante récompense pour qui l’exerce, supérieure à tout autre bien. Et qu’est-ce qui encourageait à la compassion et à l’attention à la douleur des autres ? Comme le disait Rousseau dans
l’
Émile24, la reconnaissance de sa propre fragilité et la perception que le mal et l’injustice qui touchent notre proche peuvent un jour également nous atteindre, nous font comprendre que l’on ne peut vivre autrement qu’en se sentant continuellement responsable envers les plus faibles et les persécutés.

33Hannah Arendt a été ce penseur qui, plus que d’autres, a été capable d’interpréter la question fondamentale et bouleversante au travers de laquelle ont eu à œuvrer les hommes justes, quand elle a observé qu’avec le nazisme et le communisme, les habitudes morales qui paraissaient éternelles avaient été changées du jour au lendemain de la même manière que les habitudes alimentaires et vestimentaires. Ainsi les commandements ne pas tuer, ne pas voler, ne pas mentir se sont-ils transformés en leur contraire. Il était devenu licite de tuer pour purifier l’humanité de la présence des parasites et des éléments nocifs, comme il était devenu licite de voler parce que les propriétés possédées par d’autres étaient injustes, comme il était devenu licite de mentir parce qu’il existait une vérité supérieure qui allait au-delà de la réalité. C’est le même raisonnement que développait Vassili Grossman quand il observait qu’au nom de l’objectif du bien universel, les hommes étaient disposés à accomplir les pires actions, dénonçant leurs amis, parents, maris et femmes. Si le parti lançait une campagne contre les soi-disant ennemis à éliminer, il n’était pas besoin d’avoir des scrupules et on devait repousser toute forme de pitié et de compassion. C’était un renversement de l’éthique. L’étouffement intérieur de sa propre humanité, décrite comme un résidu d’un sentiment petit bourgeois, devenait une valeur. Dans ces circonstances, les hommes justifiaient les pires choses puisqu’ils considéraient comme un devoir d’obéir aux lois, abstraction faite de leur contenu. Ce n’était plus au bien de fonder la loi, mais à la loi en tant que telle de s’ériger en bien. Comme l’affirma lui-même Eichmann lors du procès de Jérusalem, transgresser la loi était une faute pour les nazis et seconder un ordre devenait une valeur. Comment, dès lors, sauver l’être humain dans un tel total renversement des valeurs morales ?

  • 25 Hannah Arendt, Alcuni questioni di filosofia morale, Turin, Einaudi, 2006, p. 58.

34Dans ses leçons philosophiques données à New York, Arendt explique de façon très claire comment le secret des hommes justes, qu’elle définit comme des non participants, réside surtout dans la capacité à penser et à avoir un rapport avec soi-même. Ils se comportèrent d’une certaine manière car sans cela ils auraient ressenti un malaise intérieur. Le jugement sur le bien et sur le mal, ils ne pouvaient le trouver qu’en eux. « Le critère du juste et de l’injuste, la réponse à la question “que dois-je faire ?”, ne dépendent pas en substance des us et coutumes que je partage avec ceux avec lesquels je vis, ni d’un commandement d’origine divine ou humaine, ils dépendent seulement de ce que je décide de faire en me regardant moi-même. En d’autres termes, je ne peux faire certaines choses parce qu’en les faisant, je sais que je ne pourrai plus jamais vivre avec moi-même. Être avec soi-même est quelque chose qui regarde la pensée, et tout processus de pensée est une activité au cours de laquelle je parle avec moi-même de tout ce qui m’arrive et me regarde25. » Socrate avait enseigné que, lorsqu’il proposait pour soi et les autres un auto-examen moral, il constatait qu’un homme qui pense et se pose des questions découvre pour finir qu’il vaut mieux être en désaccord avec les autres qu’avec soi-même et qu’il est préférable de subir un tort plutôt que de le commettre. Voici la raison pour laquelle il y eut des hommes qui, dans des situations extrêmes, eurent la force d’aller à contre-courant. Ils prirent des risques pour défendre leur propre dignité et leur estime de soi.

35Mais comment un homme est-il en mesure de penser par lui-même dans les totalitarismes et face à un renversement des valeurs ? Où peut-il trouver sa boussole ? Arendt, reprenant Kant, parle du jugement réfléchissant, qui ne repose pas sur des normes stables a priori, sur des références générales, mais sur la capacité de tout homme d’exprimer sur chaque chose un jugement esthétique. Quand nous observons un bel objet, une œuvre d’art, quand nous savourons un bon plat, que nous admirons une fleur ou un élément particulier de la nature, nous sommes capables d’exprimer un jugement et dire ce qui est beau et ce qui est laid, sans pour cela avoir une connaissance générale de l’art, de la gastronomie, de la botanique. Nous sommes en mesure de dire qu’une chose nous plaît ou ne nous plaît pas, en faisant référence uniquement à la particularité et à la réalité de l’objet. La même chose devrait valoir pour le jugement moral, comme l’ont démontré les Justes, qui n’ont pas adhéré à l’antisémitisme politique et n’ont pas été conditionnés par la fascination de l’idéologie totalitaire. Nous devrions être en mesure de juger d’instinct, lorsque nous n’avons pas à disposition des expériences antérieures, des règles générales qui nous aident à comprendre, et quand la pensée dominante nous conditionne et que nous vivons dans un état d’urgence.

  • 26 H. Arendt, Verità e politica, Turin, Bollati Boringhieri, 1995, p. 48.

36Le second moyen qui peut révéler un mal devenu règle générale se trouve dans la capacité à juger de différents points de vue, en se mettant à la place des autres, en observant le monde de plusieurs points de vue et en imaginant les opinions des autres hommes qui peuplent la planète. C’est ce que Kant appelle la mentalité élargie et qui est une sorte de voyage dans l’esprit d’autrui, au cours duquel son propre jugement se construit dans l’ouverture à l’autre. Arendt observe : « Dans mon esprit, lorsque je suis en train de réfléchir à un problème donné, je considère plusieurs points de vue et je m’imagine mieux ce que je ressentirais et penserais si j’avais ces points de vue. Plus forte sera ma capacité de représentation de la pensée et plus valides seront mes conclusions finales et mon opinion26. » Celui qui a secouru des juifs et a refusé un discours antisémite est celui qui a eu la capacité de se placer du point de vue des juifs et de regarder le monde avec des yeux différents.

37Ce fut le cas par exemple de Jan Karski, un nationaliste polonais qui peu après avoir visité clandestinement le ghetto de Varsovie comprit pour la première fois que les Allemands étaient en train d’accomplir un génocide au sein de la population juive. De ce jour, il s’était senti un homme différent. Il n’était plus seulement un Polonais qui luttait pour la sauvegarde de la Pologne, mais il se sentait également juif. Il pensait de deux points de vue différents et était ainsi en état de porter un jugement. Il entama dès lors un voyage désespéré dans les pays de la coalition antifasciste pour demander une intervention en faveur des juifs. En février 1943, il eut une rencontre secrète avec le secrétaire d’État Antony Eden, qui lui fit une réponse glaciale : « La Grande-Bretagne a déjà fait assez pour accueillir des centaines de milliers de réfugiés. Elle ne peut rien faire de plus ». Il se rendit alors aux États-Unis pour alerter l’administration américaine, mais son appel ne fut pas écouté. Quand il rencontra Roosevelt, il eut la sensation que le président américain s’intéressait exclusivement à la résistance polonaise et qu’il ne comprenait pas ce qui était en train d’arriver aux juifs. Roosevelt lui expliqua de fait que les Polonais devaient prendre patience et qu’ils devaient attendre la contre-offensive militaire américaine. La réponse du président le bouleversa, car il était conscient que le temps pour les juifs était en train d’expirer. Si l’on n’agissait pas immédiatement pour leur sauvetage, la défaite militaire de l’Allemagne n’aurait servi à rien pour le sort de trois millions de juifs polonais. Peut-être un Polonais pouvait-il encore attendre, mais il n’en allait pas de même pour un juif du ghetto de Varsovie. À ce moment, Karski se sentit désespéré, parce qu’il s’était placé du point de vue d’un juif polonais.

L’éducation à l’école

38En quoi l’interprétation de Hannah Arendt devient-elle dès lors un instrument pour les étudiants afin de comprendre l’héritage moral des Justes et de créer les présupposés pour l’éducation à la responsabilité personnelle ? Il s’agit de présenter les conditions politiques dans lesquelles s’est manifesté le renversement des valeurs et où les hommes ont modifié leurs points de référence et, dans ce contexte, d’étudier les biographies des hommes justes, afin de comprendre quels ont été les mécanismes de leur pensée et la manière dont ils ont été capables de prendre leurs distances à l’égard des conditionnements politiques, idéologiques et culturels de leur temps.

39Dans une classe, par exemple, deux étudiants peuvent se prêter au jeu des partis. À l’un, on demande de jouer le rôle d’un antisémite et de raconter les motivations qui l’ont poussé à soutenir Hitler et le nazisme. Il doit raconter le climat général de l’époque. À un autre étudiant, on demande à l’inverse de raconter l’histoire d’un Juste, en analysant son parcours intérieur et la manière dont il s’est soustrait au conditionnement de l’époque. On demande ensuite à tous les étudiants d’exprimer leur propre opinion. La confrontation met en lumière le fait que celui qui s’est opposé aux lois antisémites a dû penser par lui-même, retrouvant dans sa consciences les critères du bien et du mal qui avaient été renversés. Celui qui a agi pour aider, dirait Hannah Arendt, n’avait pas de rampe ni de points de références, mais devait compter sur lui seul. Si ce procédé réussit, on transmet aux jeunes un message fondamental pour le temps présent.

40Les Justes qui ont agi dans le passé ne laissent pas une recette, mais seulement l’invitation à penser toujours avec sa propre tête, car le renversement des valeurs fait partie de l’histoire humaine et peut toujours se répéter. Celui qui décide de participer au relais symbolique moral, que nous évoquions auparavant, doit savoir que la route ne lui sera indiquée par personne mais qu’elle dépendra toujours de lui. C’est là que se trouvent son propre salut et celui du monde. « Notre héritage n’est précédé d’aucun testament » écrivait le poète René Char.

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Notes

1 Pour trouver des informations sur Gariwo, la forêt des Justes, on peut consulter le journal en ligne www.gariwo.net. En outre, on peut retrouver dans mon ouvrage, La bontà insensata. Il segreto degli uomini giusti, Milan, Mondadori, 2011, quelques thèmes développés dans cet article.

2 Le titre en était Si può sempre dire un si ed un no. I giusti contro il genocidio degli armeni e degli ebrei. Les actes ont été publiés sous ce titre chez Cleup en 2001.

3 « Il n’y a pas un lieu où il n’aurait été possible de sauver des vies, ou pour le moins, de rendre moins difficiles les souffrances des persécutés. Les cas que j’ai examinés, raconte Moshe Bejski, m’ont fait comprendre que s’il avait existé la volonté et la détermination d’agir, l’impossible aurait été réalisé : apporter de l’aide dans les ghettos lors des rafles des nazis et même intervenir dans les camps de concentration. », dans Gabriele Nissim, Il Tribunale del bene, Milan, Mondadori, 2003, p. 275 (trad. française Le Jardin des Justes. De la liste de Schindler au tribunal du bien, Payot, 2003).

4 Ville de Lombardie. Note du traducteur.

5 Ville des Pouilles. Note du traducteur.

6 Déclaration du Parlement européen du 10 mai 2012 sur le soutien à l’instauration d’une Journée européenne à la mémoire des Justes :
Le Parlement européen,– vu l’article 123 du règlement,
A. rappelant l’importance morale que revêt le Jardin des Justes du mémorial de Yad Vashem à Jérusalem, fondé par le regretté Moshe Beisky afin de rendre hommage aux personnes qui avaient apporté leur aide à des Juifs pendant la Shoah ;
B. à la mémoire de toutes les institutions qui ont rendu hommage aux personnes ayant sauvé des vies lors de tous les génocides ou massacres (comme en Arménie, en Bosnie, au Cambodge et au Rwanda) et crimes contre l’humanité, perpétrés au cours des xxe et xxisiècles ;
C. à la mémoire tous ceux qui ont préservé la dignité humaine sous le nazisme et le totalitarisme communiste ;
D. considérant que le souvenir du Bien est essentiel au processus d’intégration européenne, car il apprend aux jeunes générations que chacun peut toujours, quoi qu’il arrive, prendre le parti d’aider autrui et de défendre la dignité humaine, et leur rappelle qu’il est du devoir des pouvoirs publics de valoriser le comportement exemplaire de tous ceux qui ont su protéger leurs semblables lorsqu’ils étaient poursuivis par pure haine ;
1. soutient l’appel lancé par d’éminents citoyens en faveur de l’institution, le 6 mars de chaque année, d’une Journée européenne à la mémoire des Justes pour rendre hommage à ceux qui se sont opposés, à titre individuel, au totalitarisme et aux crimes contre l’humanité ;
2. charge son Président de transmettre la présente déclaration, accompagnée du nom des signataires, à la haute représentante de l’Union pour les affaires étrangères et la politique de sécurité, à la Commission et au Conseil, ainsi qu’aux parlements des États membres.

7 Avrahal Burg, Victory over Hitler, Tel Aviv, Miskal, Yedioth Ahronoth Books, 2007.

8 L. Lazare, longtemps membre de la commission de désignation des Justes, à Yad Vashem, a publié notamment Le livre des Justes. Histoire du sauvetage des juifs par des non juifs en France, 1940-1944, Lattès, 1993, et, avec Israël Gutman, le Dictionnaire des Justes de France, Jérusalem, Paris, Yasd Vashem, Fayard, 2003. [Note du traducteur].

9 Né en 1894, Dimiter Peshev est ministre de la Justice en 1936, puis vice-président du Parlement en 1938. Il ne s’oppose pas au rapprochement du gouvernement avec l’Allemagne nazie, dans l’espoir que la Bulgarie puisse recouvrer les territoires perdus lors des guerres balkaniques de 1912-1913 et à l’issue de la Première Guerre mondiale, ni à la loi antisémite du 7 septembre 1942 dite de « protection de la nation ». En revanche, il est à la pointe de l’opposition à l’application de l’ordre de déportation du 10 mars 1943 concernant les 48 000 Juifs bulgares, un ordre finalement abandonné par les autorités bulgares. Note du traducteur.

10 Peshev a reçu la médaille des Justes dès 1973, mais le pouvoir communiste bulgare a tu cette distinction et longtemps affirmé que la sauvegarde des juifs bulgares était due à l’action du parti communiste clandestin. Le discours officiel a changé à partir de la traduction en bulgare de l’ouvrage de Gabriele Nissim, L’uomo che fermo Hitler. La storia di Dimiter Peshev che salvo gli ebrei di une nazione intera, Milan, Mondadori, 1998. Note du traducteur.

11 En dépit de ces faits, Zamboni n’a pas été proclamé Juste. Note du traducteur.

12 G. Nissim, Il tribunale del bene…, op. cit., p. 214.

13 Allemand des Sudètes, Oscar Schindler était patron d’une usine de batteries de cuisine pour l’armée allemande installée près de Cracovie et à proximité du camp de Plaszow. Ses bonnes relations avec Amon Göth, chef du camp, lui permirent d’utiliser de la main-d’œuvre juive et de sauver environ 1 100 Juifs de la mort. Note du traducteur.

14 Résistant polonais, Jan Karski part en Grande-Bretagne en octobre 1942 afin d’avertir les Alliés des conditions de vie dans la Pologne occupée et de la politique nazie envers les Juifs. Il est reçu par Anthony Eden, secrétaire au Foreign Office, le président Roosevelt, les chefs des communautés juives britannique et américaine, mais son témoignage, quoique respecté, rencontre bien des réserves. Note du traducteur.

15 La réflexion sur le communisme a été élaborée durant un colloque international de Gariwo organisé à Milan du 9 au 11 octobre 2003 sous le titre I giusti nel Gulag, il valore della resistenza morale al totalitarismo. Les actes ont été publiés dans le volume Storia di uomini giusti nel Gulag, Milan, Mondadori, 2004.

16 Primo Levi, I sommersi e i salvati, Turin, Einaudi, 1994, p. 63.

17 Etty Hillesum, Diario 1941-1943, Milan, Adelphi, 1985, p. 74.

18 Istvan Bibo, « La question juive en Hongrie après 1944 » in Itsvan Bibo, Misère des petits États de l’Europe de l’Est, Paris, L’Harmattan, 1986, p. 247. Une réflexion sur Bibo peut être trouvée dans le livre de Gabriele Nissim et Gabriele Eschenazi, Les juifs et le communisme après la Shoah, une illusion trahie, Paris, Éditions de Paris, 2000, p. 64-71.

19 Vassili Grossman, Vita e destino, Milan, Adelphi, 2008, p. 198.

20 Ibid.

21 Primo Levi, Se questo è un uomo. La tregua, Turin, Einaudi, 1999, p. 109.

22 Hans Jonas, Il concetto di Dio dopo Auschwitz, una voce ebraica, Gênes, Il Milangolo, 2004, p. 39. Après s’en être remis au monde, Dieu n’a plus rien à donner : c’est désormais l’heure de l’homme.

23 Cf. G. Nissim, La bonta insensata, op.cit., p. 53-54, d’après une interview d’A. Costa par l’auteur en mai 2008.

24 J.-J. Rousseau, Émile ou l’éducation, Milan, BUR Rizzoli, 2009, p. 297.

25 Hannah Arendt, Alcuni questioni di filosofia morale, Turin, Einaudi, 2006, p. 58.

26 H. Arendt, Verità e politica, Turin, Bollati Boringhieri, 1995, p. 48.

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Table des illustrations

Titre Photos 1, 2, et 3. Le jardin des Justes au Monte Stella (Milan). Une cérémonie en 2012.
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URL http://diasporas.revues.org/docannexe/image/263/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 181k
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Pour citer cet article

Référence papier

Gabriele Nissim, « La mémoire du bien et l’éducation à la responsabilité personnelle. L’action du Comité pour la forêt des Justes », Diasporas, 21 | 2013, 82-108.

Référence électronique

Gabriele Nissim, « La mémoire du bien et l’éducation à la responsabilité personnelle. L’action du Comité pour la forêt des Justes », Diasporas [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 30 avril 2017. URL : http://diasporas.revues.org/263 ; DOI : 10.4000/diasporas.263

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Auteur

Gabriele Nissim

Journaliste et essayiste italien, il a fondé en 1982 la revue Ottavo Giorno, sur le thème de la dissidence en Europe de l’Est. Président du Comité pour la forêt des Justes (Comitato per la foresta dei giusti), il a publié récemment La Bonta insensata. Il segreto degli uomini giusti, Milan, Mondadori, 2011. Sa biographie du président de la commission des Justes à Yad Vashem, Moshe Bejski, a été traduite en français : Le Jardin des Justes. De la liste de Schindler au tribunal du bien, Payot, 2007 [2003].

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