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Diasporas et jardins

Le jardin et le désert, ou le « théâtre sacré » des protestants français (xvie-xviiie siècle)

The Garden and the Desert, or the « Sacred Theatre » of French Protestants (XVI-XVIII Century)
Marianne Carbonnier-Burkard
p. 10-19

Résumés

Le jardin de Bernard Palissy, l’artiste militant de la Réforme en Saintonge, et le désert des camisards des Cévennes sont interprétés comme deux lieux symboliques du culte interdit, deux faces d’un même « théâtre sacré » des protestants français.

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Texte intégral

  • 1 Voir Frank Lestringant, « Huguenots en utopie ou le genre utopique et la Réforme (XVIe-XVIIIe siècl (...)
  • 2 Christopher Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution. London-New York : Pengu (...)

1Le jardin et le désert font partie du répertoire d’images bibliques, mythes et rêves, structurant l’univers symbolique des protestants depuis la Réforme du xvie siècle, la découverte de l’Écriture sainte en langue du peuple1. On sait que le jardin (« Eden ») a été l’une des figures préférées des puritains anglais et américains, tout au long du xviie siècle, pour décrire l’Église nouvelle, en opposition au désert sauvage, lieu d’affliction et d’épreuve, comme celui de l’Exode des Hébreux2. Tandis que dans l’histoire des protestants français, c’est l’envers du jardin, le désert, qui prédomine. Après la révocation de l’édit de Nantes interdisant la religion réformée (1685), Claude Brousson (1647-1698) a développé et diffusé dans ses prêches la métaphore du désert, appropriée à la clandestinité forcée des protestants et au paysage des Cévennes. C’est au point que le « désert » est devenu depuis le milieu du xixe siècle une catégorie historiographique de l’« histoire du protestantisme », désignant la période située entre la Révocation et la Révolution, période tout entière comprise comme celle d’une persécution religieuse et d’une résistance, ou du moins d’une dissidence, à l’intérieur du royaume. On ne saurait oublier cependant que le thème du jardin a eu aussi son prédicateur huguenot, dans un autre contexte de crise, au xvie siècle : Bernard Palissy (1510-1590), le fameux inventeur des émaux sur terre cuite et adepte de la « nouvelle religion ».

  • 3 Sur le concept de « paysage protestant », voir Patrick Cabanel, « Qu’est-ce qu’un paysage protestan (...)

2Jardin et désert, ces deux paysages bibliques antithétiques, inscrits dans deux moments différents de l’histoire des protestants français, s’attirent l’un l’autre, au point parfois de se fondre, à la fin du xviiie siècle. Nous visiterons successivement les deux paysages, jusqu’à leur possible point de fusion3.

Le jardin

  • 4 Bernard Palissy, Recepte véritable, éd. Frank Lestringant, Paris, Macula, 1996 [citée infra RV].
  • 5 Francesco Colonna, Le songe de Poliphile, trad. fr. 1546 (1e éd. en latin : 1499).
  • 6 RV, p. 55-56.
  • 7 Cette double perspective a été vivement mise en lumière par Frank Lestringant dans sa Préface à RV, (...)

3Le jardin est au cœur d’un ouvrage que Bernard Palissy a intitulé Recepte véritable, par laquelle tous les hommes de la France pourront apprendre à multiplier et augmenter leurs trésors, publié à La Rochelle en 15634. Dans l’une de ses dédicaces, l’auteur annonce « l’ordonnance d’un jardin autant beau qu’il en fut jamais au monde, hormis celui de Paradis terrestre ». Palissy se défend d’écrire une utopie ; il récuse par avance les « calomniateurs » qui diront que « le dessein de ce jardin est un songe seulement et le voudront, peut-être, comparer au songe de Poliphile5 » ; artiste-artisan protégé de princes, il s’offre même à mettre ce plan de jardin à exécution, d’autant que la dépense ne serait pas exorbitante6. En fait, Palissy hésite entre les deux projets qui sont les siens, celui d’un artiste-artisan entrepreneur, et celui d’un artisan de la Réforme à Saintes7.

  • 8 RV, p. 128-138.
  • 9 Ibid., p. 149-156.
  • 10 Cf. Frank Lestringant, ibid., p. 32-33.

4Le jardin décrit par Palissy est à flanc de montagne, à l’abri des vents, et traversé d’un ruisseau. C’est un jardin géométrique, à l’italienne, très construit : il est bordé de huit « cabinets » (pavillons), quatre maçonnés, quatre végétaux. Sur les frises des corniches des cabinets maçonnés, sont inscrites plusieurs sentences : « Dieu n’a pris plaisir en rien, sinon en l’homme auquel habite Sapience » (Sag. 1, 1-6 et 3) ; « La crainte de Dieu est le commencement de la sagesse » (Sir. 1,14) ; « La sapience n’habitera point au corps sujet à péché ni en l’âme mal affectionnée » (Sag. 1, 4) ; « Sans sapience est impossible de plaire à Dieu » (Sag. 7, 28)8. Les cabinets de verdure eux-mêmes, faits d’ormeaux travaillés comme une architecture, portent des devises végétales de même facture, et du même fonds de sagesse, mis à part un verset du prophète Esaïe : « Vous tous ayant soif, venez et buvez pour néant de l’eau de la fontaine vive » (Es. 55,1)9. Toutes ces sentences sont tirées de la Sagesse de Salomon et de l’Ecclésiastique, deux livres classés comme « apocryphes » par les protestants, et formulées par une combinaison libre de la traduction de Lefèvre d’Etaples et de celle de Genève. Visant une clientèle aristocratique non limitée aux seuls huguenots, Palissy n’affiche pas ses sentences comme des citations de l’Écriture, mais comme des expressions d’une sagesse transconfessionnelle. Avec ces collages du Livre dans le jardin, il redouble en la déclarant, en la publiant, la sagesse inscrite implicitement dans le livre du monde10.

  • 11 RV, p. 172-175.
  • 12 Ibid., p. 176. La citation de Palissy du Psaume 104 (v. 11 et 13) est proche de la traduction de Ge (...)
  • 13 Lieu planté de saules.
  • 14 Le psaume 104 mis en vers par Clément Marot porte pour argument liminaire : « C’est un cantique bea (...)
  • 15 RV, p. 68.
  • 16 Ibid. ; cf. p. 127.

5Au milieu de la Recepte véritable, l’auteur rêve à son jardin achevé comme à un lieu de délectation et de récréation, qui le mène à la contemplation de la nature et à l’adoration du Créateur : « rameaux, vignes, pois, courges » qui s’élancent vers un tuteur naturel, arbres fruitiers, rosiers, groseilliers, qui préservent leurs fruits, tous font éclater la « sapience de Dieu »11. C’est dans un ravissement quasi mystique, avec l’hymne à la création du psaume 104, que s’achève le récit du songe de Palissy12. Ce songe fait écho à une autre scène, vécue ou rêvée, que l’auteur présente comme ayant été à l’origine du « dessein du jardin » : au cours d’une promenade, « le long de la prairie de cette ville de Saintes, près du fleuve Charente », « j’ouïs la voix de certaines vierges qui étaient assises sous certaines aubarées13 et chantaient le psaume 104e14. Je laissai le plaisir des voix et entrai en contemplation sur le sens dudit psaume… Je fus tout confus en admiration sur la sagesse du prophète royal15 », louant les « splendeurs de la Création » et la bonté du Créateur. Ces « beaux paysages » décrits dans le psaume, Palissy a le dessein de les reproduire dans un jardin, comme en un « grand tableau16 ».

  • 17 Ibid., p. 178.
  • 18 Cf. Dédicace au Maréchal de Montmorency, RV, p. 55.

6Non seulement le jardin est le microcosme de la Création, mais il implique la reproduction du geste de la création. En effet, le jardin n’est pas seulement lieu de jouissance, de réjouissance, mais lieu de travail : or le travail – le métier – de jardinier, antérieur à la Chute, participe à l’œuvre divine de création, est reproduction de l’œuvre de Dieu. Et Palissy de louer le « labeur de la terre17 », la « noble vacation d’agriculture » qui permet de « multiplier et augmenter [les] trésors » reçus de « celui qui en a en abondance18 ». On reconnaît là le thème de la parabole des talents, évoquée à plusieurs reprises dans la Recepte véritable.

7On comprend donc que le jardin de Palissy n’est pas un pur objet esthétique ou économique, un produit à vendre à une aristocratie cultivée de seigneurs français. Il comporte une dimension religieuse, étroitement liée à l’expérience du militant réformé qu’est Bernard Palissy.

  • 19 RV, p. 67.
  • 20 Ibid.
  • 21 Ibid., p. 69.
  • 22 Ibid., p. 170-171.

8Ce dernier explique en effet dans quel contexte est né le projet du jardin : c’est au moment où la paix venait d’être signée à Amboise, en mars 1563, mettant fin à la guerre de religion qui avait dressé les Français les uns contre les autres ; de ce temps de « divorces, pestes, épidémies et autres tribulations19 », Palissy avait directement souffert, ayant été jeté au cachot pour avoir prêché avec fougue sous la halle de Saintes. « Un jardin pour me retirer et récréer mon esprit20 », retraite et récréation, c’est ce que recherche le prédicant improvisé. Palissy relie le jardin non seulement à la création originelle, mais à l’histoire de l’Église, persécutée hier et jusqu’à la fin du monde. C’est ainsi qu’il ajoute auprès du jardin un « palais ou amphithéâtre de refuge pour recevoir les chrétiens exilés en temps de persécution21 ». Le jardin est prévu pour servir de « cité de refuge » « ès jours périlleux et mauvais », « afin de fuir les iniquités et malices des hommes » et « servir à Dieu en pure liberté22 ».

  • 23 Cf. Frank Lestringant, « L’Éden et les ténèbres extérieures (de la ‘Recepte veritable’aux ‘Discours (...)

9Renouant avec l’Eden primitif, le jardin est comme une négation de la guerre et de l’histoire23. C’est lui qui associe le temps des origines de l’Église, le temps présent et le temps de la fin. Ainsi, lorsque Palissy fait le récit de la naissance de l’Église de Saintes, vers 1557, revient sous sa plume l’image des chœurs de gens simples – des artisans, des filles – dans la nature, pendant de la scène de 1563 au bord de la Charente :

  • 24 RV, p. 216-217.

Vous eussiez vu en ces jours là ès dimanches les compagnons de métier se promener par les prairies, bocages ou autres lieux plaisants, chantant par troupes psaumes, cantiques et chansons spirituelles, lisant et s’instruisant les uns les autres. Vous eussiez aussi vu les filles et vierges assises par troupes ès jardins et autres lieux qui en cas pareil se délectaient à chanter toutes choses saintes… Ces choses avaient si bien profité que les personnes avaient changé leurs manières de faire, même jusqu’à leurs contenances24.

  • 25 …« combien que nos assemblées fussent le plus souvent à plein minuit… » (Ibid., p. 217).
  • 26 En octobre 1560, après la mise à sac de Saint-Jean-du-Gard par le comte de Villars, lieutenant du r (...)

10Par crainte des ennemis prêts à en découdre avec les hérétiques, des prêches avaient lieu en plein air, la nuit25 : des prêches au désert en somme, comme il y en eut aussi entre Saint-Jean-du-Gard, Anduze et Mialet à l’automne 156026.

  • 27 Je prends la liberté de réutiliser ici les éléments d’un article récemment publié : M. Carbonnier-B (...)

11Sous la plume de Palissy, le jardin est presque la métaphore de l’Église27. La croissance de l’Église de Saintes est dite avec les mots du jardinier, mais le jardinier providentiel est Dieu lui-même :

  • 28 RV, p. 218-219.

Combien que l’Église eut de grands ennemis, toutefois elle fleurit en telle sorte en peu d’années que même les ennemis d’icelle, à leur très grand regret, étaient contraints de dire bien de nos ministres […].
L’Église profita si bien alors que les fruits d’icelle demeureront à jamais28.

12Une « Église plantée » sur le modèle de l’Église primitive ressuscité par la Réforme, portant fleurs et fruits, à l’abri d’un jardin semi-clos, ouvert sur la nature, telle est l’espérance – l’utopie – de Palissy en 1563. Le jardin-Église disparut dans les guerres de religion qui allaient à nouveau déchirer la France jusqu’à la fin du siècle. Puis l’édit de Nantes (1598) permit aux huguenots de bâtir des temples. C’est la démolition de ces temples qui relança le modèle du culte en plein air, mais en inversant le jardin en désert.

Le désert

… J’ai presque toujours porté les armes dans le Désert, depuis que j’ai receû mes premieres Inspirations… Pour nous nostre séjour & nostre retraitte estoit dans les Forests ou dans les Cavernes : c’est ce que nous appellions le Désert…

  • 29 Maximilien Misson, Le Théâtre sacré des Cévennes, Londres, 1707, p. 117.
  • 30 Voir M. Carbonnier-Burkard, « Le désert des protestants français », Les cahiers protestants, octobr (...)

13C’est ce qu’explique le camisard Durand Fage, réfugié à Londres en 1707, à Maximilien Misson, un coreligionnaire français exilé depuis la Révocation29. En traduisant le mot de « désert », il indique que celui-ci était à la fois récent et d’usage courant chez les protestants du Midi, faisant alors partie de leur « langue de Canaan »30.

  • 31 « On s’assemblera modestement dans des maisons, si les temples sont démolis, ou dans des jardins, d (...)
  • 32 Voir Brousson, en 1684, dans son Apologie du projet des reformés (op. cit., p. 9-10) et dans l’Etat (...)

14A l’origine de l’usage du mot dans le sens entendu par les camisards, on trouve la pratique des assemblées en plein air, palliant les suppressions progressives des exercices réguliers de culte de la Religion prétendue réformée et la destruction des temples, accélérée à partir de 1680, ou plutôt les discours de justification de cette pratique, les apologies des manifestations collectives lancées par Claude Brousson (mai 1683)31. Dès ce moment, le mot de « désert » s’est trouvé associé aux fidèles persécutés en France, assimilés à ceux de l’épître aux Hébreux (11,38), « errants par les déserts, par les montagnes, par les cavernes et par les trous de la terre », et par rebond au peuple d’Israël en butte aux Philistins, au temps de Saül, et aux Maccabées, au temps d’Antiochus32.

  • 33 Voir Lettres pastorales adressées aux fideles de France qui gemissent sous la captivité de Babylon, (...)
  • 34 On peut relever cependant une continuité du thème chez Brousson depuis les événements de 1683 : voi (...)
  • 35 Outre une dizaine de ses écrits, datés de 1683 à 1694, portant l’adresse typographique « Au Désert  (...)

15Après la révocation de l’édit de Nantes, en 1685, ordonnant le rasement des derniers temples et le bannissement des pasteurs, et interdisant toute assemblée, le « désert » de l’épître aux Hébreux accompagne le récit des assemblées clandestines dans les Cévennes, le Languedoc, le Poitou, au fil des Lettres pastorales envoyées par Jurieu de 1686 à 168833. Mais c’est surtout sous la plume de Claude Brousson que le thème du « désert » a pris son essor, après le retour en France de l’avocat nîmois devenu prédicant, à l’été 168934. Le « désert » est désormais l’adresse du proscrit, son lieu de culte et de prédication, rassemblant les fidèles des Cévennes et d’ailleurs, et un leitmotiv dans tous ses textes35, jusque dans le titre du plus célèbre de ses ouvrages, imprimé à Amsterdam en 1695: La Manne mystique du désert, ou sermons prononcez en France dans les déserts et dans les cavernes durant les ténèbres de la nuit et de l’affliction, les années 1689, 1690, 1691, 1692 et 1693.

  • 36 Le prédicant « faisoit son séjour dans les bois, sur les montagnes, dans les cavernes et dans les t (...)
  • 37 Voir Requête à Dieu ou prière générale des fidèles persecutez et massacrez en France pour le servic (...)

16Ces déserts et ces cavernes ne sont plus seulement les métaphores de lieux de désolation et de refuge pour les persécutés, tirées de l’épître aux Hébreux. Les mots sont désormais d’une densité éprouvée par les corps ; ils correspondent à l’expérience concrète du pasteur, et de son auditoire. Comme Brousson le relate lui-même en 1694, c’est au sens propre que le nouveau ministre de l’Évangile et ses compagnons marchent depuis plus de quatre ans « de désert en désert », obligés de se cacher et de changer de cache tous les soirs, sous la menace de dénonciations mortelles36. Les auditeurs de Brousson, et ses lecteurs, savent ce que sont les assemblées clandestines, de nuit, dans les garrigues, les grottes, les bois, les montagnes, les coins les plus sauvages des Cévennes ou du Vivarais37. Ils savent les risques encourus en cas d’arrestation : la peine des galères pour les hommes, la prison pour les femmes, la mort sur le gibet ou la roue pour le prédicant.

  • 38 La Manne mystique du Désert…, op. cit., t. 1, srmon 1. Reprenant une interprétation allégorique tra (...)
  • 39 Ibid., p. 11.
  • 40 Ibid., p. 11-13, (même thème dans l’Interprétation du songe de Louys le Grand, texte écrit par Brou (...)
  • 41 Ibid., p. 14.
  • 42 Ibid. (Cf. Interprétation du songe de Louys le Grand, p. 17).
  • 43 La Manne mystique du Désert…, p. 15.

17Expérimenté durement, le désert est interprété par Brousson pour la « consolation » des fidèles. Le pasteur pourchassé a prêché au moins quinze fois, au cours des années 1690-1693, « en divers lieux dans les déserts et dans les cavernes », sur la « colombe mystique dans les fentes des rochers », du Cantique des cantiques (2, 14)38. Brousson identifie les « fentes des rochers » aux « déserts et cavernes » de l’épître aux Hébreux, lesquelles représentent la « condition des fidèles » « de tous tems », « misérable selon le monde39 ». Il relit en effet l’histoire sainte depuis Abraham jusqu’à Jésus-Christ comme une histoire du désert : le désert des « patriarches, [… ] étrangers et voyageurs sur la terre, [qui] n’avoient pas seulement pour mettre la plante de leurs piez » ; le désert du peuple hébreu « errant dans le désert durant quarante ans », entre la servitude d’Égypte et la « terre de Canaan » ; le désert de David persécuté par le roi Saül « qui le contraignit de se retirer aussi dans les déserts » ; le désert encore du « Peuple de Dieu [… ] opprimé par les Assyriens et par les Babyloniens qui le dispersèrent par toute la terre » ; le désert de Jésus-Christ lui-même qui « n’avoit pas seulement où faire reposer sa tête40 ». L’histoire du désert se poursuit au temps de l’Église, éclairé par l’Apocalypse : « la Femme revêtue du Soleil, qui est l’Épouse de Jésus Christ, devoit être persécutée par le Dragon, [… ] contrainte de se retirer dans le Désert » (Ap. 11). En effet, « sous le règne des Romains payens et sous celui des Romains antichrétiens [… ] les fidèles ont une infinité de fois été persécutez et contrains de se retirer dans les déserts…41 ». Brousson prend l’exemple des Vaudois, « que Dieu a conservés dans l’Europe durant tout le temps que l’Antéchrist Romain a été dans sa grande puissance », « cachez dans le désert et sur les montagnes des Alpes42 », et celui, tout semblable, de « nos pères » (les réformés français) « dans le siècle passé » (avant l’édit de Nantes), précédant le temps présent43.

  • 44 Ibid., p. 14-16.

Tout cela nous marque que l’Église devoit souvent être exposée à de violentes persécutions qui la contraindroient de chercher des aziles dans les déserts et sur les montagnes44.

  • 45 Ibid., p. 18.
  • 46 Ibid.

18Si le désert est souffrance, expose Brousson, la souffrance est épreuve, marque de la « dilection de Dieu » pour son enfant : « Dieu nous frape… pour nous obliger à regarder vers le ciel45 ». Les lieux où « l’Église fait son séjour », pour y subsister cachée, les déserts, et la clandestinité, deviennent le critère de la vraie Église, l’assemblée des Élus, opposée à la fausse Église, l’Église romaine, « toujours visible et éclatante46 ».

19Brousson va plus loin dans l’interprétation positive du désert en lui conférant une dimension eschatologique utopique. À la « persécution pour la justice » est en effet attachée une promesse évangélique de consolation, une « béatitude », ainsi reformulée :

  • 47 Ibid., p. 30.

Que vous êtes heureux, vous qui maintenant faites votre séjour dans les bois, dans les déserts, dans les fentes des rochers et dans les cavernes ! Car un jour vous habiterez dans le palais du Roi des rois et vous serez éternellement abruvez au fleuve de ses délices47.

20Le lieu sauvage et aride sera changé, « un jour », en une construction royale, au sein d’une nature à rebours du désert. Mais déjà le temps présent anticipe le royaume céleste. En effet, « ceux qui sont contraints d’aller dans les bois et dans les déserts », non seulement y trouvent « asile », mais y recueillent, comme les Israélites au désert, la « manne céleste », la Parole de Dieu purement prêchée.

  • 48 La Manne mystique du Désert…, t. I, Sermon III, sur Jean X, 4 : « Les brebis mystiques discernant l (...)

Les fidèles sont encore appelez des brebis parce que comme les brebis vont paître dans les bois, sur les montagnes, et dans les déserts, de même les brebis mystiques de Jésus Christ sont contraintes par la persécution de chercher la pâture céleste dans les bois, sur les montagnes et dans les déserts, comme nous le voyons maintenant48.

  • 49 Voir sa Relation sommaire des merveilles…, op. cit., p. 17-18.
  • 50 Ibid., p. 32-33.
  • 51 Ibid., p. 25.
  • 52 Ibid., p. 62.

21Au fil des mois, l’excès du malheur – durcissement de la répression et épuisement personnel – et l’attente intense de la délivrance font partager à Brousson les fièvres eschatologiques de Jurieu49. Le temps présent, qui « répond à celui des Maccabées » et à celui d’Elie « longtemps dans le désert », est interprété comme les prémisses des « derniers temps50 ». Brousson oppose le désert à « la France, la nouvelle Égypte… dans laquelle le peuple de Dieu est tenu dans une dure servitude » ; comme au temps de Pharaon, écrit-il, « les briques mêmes redoubloient, à mesure que ce pauvre peuple témoignoit du zèle pour aller servir Dieu dans le désert51 ». Que la Parole puisse retentir au désert est pour Brousson un miracle. En effet, explique-t-il, à l’Église « toute affligée, tempêtée et destituée… de consolation », privée de « ses pasteurs ordinaires », « Dieu… en suscite continuellement de nouveaux par son Esprit ». Le miracle du buisson ardent, la « pauvre Église accablée de maux en France », « c’est le buisson qui brûle dans le désert et qui ne se consume point52 ».

22Le buisson dans le désert ne fait pas du désert un jardin. Pour être cultivé, il manque l’eau, la source ou la fontaine. Un « inspiré », un paysan cévenol, camisard de la première heure, ou du moins la légende qui entoura sa mort sur le bûcher, va apporter l’eau au désert.

Le désert comme un jardin

23En août 1702, Pierre Séguier, appelé Esprit, répond devant ses juges qui vont le condamner à mort pour le meurtre de l’abbé du Chayla :

  • 53 Dialogue rapporté par Napoléon Peyrat (Histoire des pasteurs du désert, Valence, Marc-Aurel, 1842, (...)

— Votre nom ?
— Esprit Séguier.
— Pourquoi vous appelle-t-on Esprit ?
— Parce que l’Esprit de Dieu est en moi.
— Votre domicile ?
— Au désert et bientôt au ciel.
— Demandez pardon au roi !
— Nous n’avons, nous, d’autre roi que l’Éternel.
— N’avez-vous pas au moins remords de vos crimes ?
— Mon âme est un jardin plein d’ombrages et de fontaines53.

24Le lieu d’Esprit, le lieu de l’Esprit, c’est le désert. Prêt à subir sa condamnation à mort, le prophète présente le désert comme transition vers le ciel, et l’associe à l’image du jardin, à la suite du prophète Jérémie exprimant la joie de la libération d’Israël :

  • 54 Traduction de Genève (La Bible qui est toute la saincte Escriture du Vieil et Nouveau Testament, Se (...)

Le peuple reschappé de l’espée a trouvé grace au désert, […] Celui qui a espars Israël le rassemblera et le gardera comme le berger son troupeau. Car l’Éternel a racheté Jacob, et l’a retiré de la main d’un plus fort que lui. Ils viendront donc et s’esjouiront avec chant de triomphe au lieu le plus haut de Sion. Leur âme sera comme un jardin plein de fontaines » (Jér. 31, 2-12)54.

  • 55 D’autres « dernières paroles » du prophète Esprit Séguier, rapportées par d’autres sources, évoquen (...)

25C’est la même image qu’Esprit Séguier reprit, dit-on, sur le bûcher, dans une dernière exhortation à ses frères, paraphrasant un autre prophète, Esaïe : « Frères, attendez et espérez en l’Éternel ! Le Carmel désolé reverdira et le Liban solitaire refleurira comme une rose » (cf. Es. 35,1)55.

  • 56 À la suite de Brousson et des camisards, Antoine Court a contribué à diffuser le mot de « désert » (...)

26Le Désert ne refleurit pas. Après l’échec des camisards, Antoine Court (1695-1760), prédicant devenu pasteur, fit même taire les prophètes, afin de promouvoir les « Églises du Désert », illégales mais sages, auprès de l’opinion publique des pays protestants, et obtenir à terme la liberté de conscience et de culte pour les protestants français56. À la mort de Court, son fils, Court de Gébelin, prit le relais. En 1763, il accomplit une tournée de visite des « Églises du Désert », à la suite de laquelle il décrit à un correspondant à La Haye, avec enthousiasme, les assemblées au Désert :

  • 57 Court de Gébelin, lettre à Jean Royer, chapelain du prince Orange et pasteur de l’Église wallonne à (...)

Dans les Cévennes, le Languedoc et le Béarn, je les ai vus [les réformés]… s’assembler tous les dimanches hors des villes, à une demi-lieue ordinairement, et là s’employer souvent six heures entières à louer Dieu et à s’instruire de ses ordonnances… On est sous des arbres majestueux, qui forment des colonnades augustes, le ciel en est la voûte et l’œil n’a d’autres bornes qu’un horizon immense. Un air toujours pur, la voix que rien n’arrête, une foule qui étonne et que l’on voit accourir de toutes parts, le chant des psaumes qui émeut et transporte… tout y dit que c’est de tous les cultes le plus simple, le plus auguste, le plus digne de Dieu, le plus avantageux à l’Église57.

  • 58 Voir BSHPF, 1902, p. 426-427 ; cf Albert Doumergue, Nos garrigues et les assemblées au Désert, Mont (...)
  • 59 Le théâtre sacré des Cévennes, Londres, 1707. Sur le sens du titre, voir Jean-Paul Chabrol dans la (...)

27Le Désert n’est plus une cachette sauvage et désolée, pour des exclus. Après la mue opérée par Antoine Court, le Désert discipliné peut devenir un objet esthétique, un temple naturel aux dimensions du Créateur, thème tissé des Lumières et de Rousseau. Des élites éclairées ont été sensibles à cette interprétation du Désert protestant. En 1780, Joseph Boze, peintre du roi, catholique, en visite chez des amis nîmois, a assisté à des assemblées qui avaient alors lieu dans les carrières de Lecques, près de Nîmes, et exécuté un dessin d’après nature, intitulé « L’assemblée des protestans de Nismes ». Désirant « mettre son talent au service de la tolérance », sans pour autant se compromettre, l’artiste resté anonyme en fit tirer une gravure, par Henriquez, en 178558. Pour lui, comme pour Court de Gébelin, il s’agissait de diffuser dans le royaume une image idyllique des protestants, en montrant leur « théâtre sacré », à la fois ordonné et en communion avec la nature, donc universalisable, à l’opposé du « théâtre sacré » explosif lancé par Maximilien Misson en 170759.

  • 60 Voir Albert Doumergue, op. cit.

28À deux siècles d’intervalle, le tableau du Désert fait par Court de Gébelin et par Boze peut rappeler la scène sur les bords de la Charente d’où est né le jardin de Palissy : désert-jardin, temple à ciel ouvert, lieu d’harmonie, de rassemblement autour de la Parole et des chants de psaumes. Mais né du malheur, de la destruction des lieux de culte et de la clandestinité forcée des protestants, le désert-jardin hors la ville en garde la marque, évoquant refuge et précarité. Portant malgré elle cette ambivalence, la gravure de Boze-Henriquez n’a pas eu le succès escompté dans le public français. Elle est restée confinée au microcosme huguenot, où, relancée par une lithographie nîmoise au xixe siècle, elle a connu un franc succès populaire60. Elle a ainsi fixé dans la mémoire des protestants français un désert de roches et de buissons comme leur « théâtre sacré » secret, leur jardin secret.

L’Assemblée des protestans de Nismes, gravure de Henriquez (1785) d’après un dessin de Joseph Boze (1780).

L’Assemblée des protestans de Nismes, gravure de Henriquez (1785) d’après un dessin de Joseph Boze (1780).
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Notes

1 Voir Frank Lestringant, « Huguenots en utopie ou le genre utopique et la Réforme (XVIe-XVIIIe siècles) », Bulletin de la Société de l’Histoire du Protestantisme Français [BSHPF], 146 (avril-mai-juin 2000), p. 253-306.

2 Christopher Hill, The English Bible and the Seventeenth-Century Revolution. London-New York : Penguin Books, 1993, p. 126-153.

3 Sur le concept de « paysage protestant », voir Patrick Cabanel, « Qu’est-ce qu’un paysage protestant ? », in : Montagnes, Méditerranée, Mémoire. Mélanges offerts à Philippe Joutard, Musée dauphinois et Publications de l’Université de Provence, 2002, p. 89-102.

4 Bernard Palissy, Recepte véritable, éd. Frank Lestringant, Paris, Macula, 1996 [citée infra RV].

5 Francesco Colonna, Le songe de Poliphile, trad. fr. 1546 (1e éd. en latin : 1499).

6 RV, p. 55-56.

7 Cette double perspective a été vivement mise en lumière par Frank Lestringant dans sa Préface à RV, op. cit., p. 5-47.

8 RV, p. 128-138.

9 Ibid., p. 149-156.

10 Cf. Frank Lestringant, ibid., p. 32-33.

11 RV, p. 172-175.

12 Ibid., p. 176. La citation de Palissy du Psaume 104 (v. 11 et 13) est proche de la traduction de Genève (révision de celle d’Olivétan de 1535).

13 Lieu planté de saules.

14 Le psaume 104 mis en vers par Clément Marot porte pour argument liminaire : « C’est un cantique beau par excellence, auquel David célèbre et glorifie Dieu de la création, et gracieux gouvernement de toutes choses ». Ce psaume fait partie du premier psautier de Strasbourg et de celui de Genève (1542), sur une mélodie de Guillaume Franc (cf. Pseaumes mis en vers français par Clément Marot et Théodore de Bèze, 1562).

15 RV, p. 68.

16 Ibid. ; cf. p. 127.

17 Ibid., p. 178.

18 Cf. Dédicace au Maréchal de Montmorency, RV, p. 55.

19 RV, p. 67.

20 Ibid.

21 Ibid., p. 69.

22 Ibid., p. 170-171.

23 Cf. Frank Lestringant, « L’Éden et les ténèbres extérieures (de la ‘Recepte veritable’aux ‘Discours admirables’) », Actes des Journées Bernard Palissy (Saintes, 1990), Albineana-Cahiers Agrippa d’Aubigné, n° 4 (Niort), 1992, p. 121-124.

24 RV, p. 216-217.

25 …« combien que nos assemblées fussent le plus souvent à plein minuit… » (Ibid., p. 217).

26 En octobre 1560, après la mise à sac de Saint-Jean-du-Gard par le comte de Villars, lieutenant du roi en Languedoc, décité à mettre fin aux assemblées, les habitants s’enfuirent avec les pasteurs : « Leur retraitte fut par les bois et cavernes… » (Histoire ecclésiastique des Églises réformées du royaume de France, Anvers, 1580, I, p. 386).

27 Je prends la liberté de réutiliser ici les éléments d’un article récemment publié : M. Carbonnier-Burkard, « Rêve de jardin, rêve d’Église », in Affirmations de foi. Études d’histoire religieuse et culturelle offertes à André Encrevé. Textes réunis par Florence Bourillon, Rémi Fabre et Michel Rapoport, UPEC, Éditions Bière, 2012, p. 35-41.

28 RV, p. 218-219.

29 Maximilien Misson, Le Théâtre sacré des Cévennes, Londres, 1707, p. 117.

30 Voir M. Carbonnier-Burkard, « Le désert des protestants français », Les cahiers protestants, octobre 1999, n° 5, p. 27-33 ; Hubert Bost, « Le Désert des Huguenots : une poétique de l’épreuve », Revue des sciences humaines, 258 (2000), p. 177-206.

31 « On s’assemblera modestement dans des maisons, si les temples sont démolis, ou dans des jardins, dans des bois ou dans des champs » (Projet des réformés fait au mois de may 1683 pour la conservation de la liberté de leur conscience et de l’exercice public de leur religion, in Apologie du projet des réformés de France fait au mois de mai 1683…, 2e éd. La Haye, Parent Beek, 1685, p. 58).

32 Voir Brousson, en 1684, dans son Apologie du projet des reformés (op. cit., p. 9-10) et dans l’Etat des réformés en France (2e éd. La Haye, Parent Beek, 1685, p. 226) (cf. Lettres au clergé de France…, Au Désert, chez Le Sincère, 1685, I, p. 21). Même thème, au même moment, dans l’ écrit anonyme « Apologie pour les protestans du Dauphiné qui ont conservé la liberté de leurs exercices de religion », in Avertissement aux protestans des provinces, 1684, éd. Elisabeth Labrousse, Paris, PUF, 1986, p. 52.

33 Voir Lettres pastorales adressées aux fideles de France qui gemissent sous la captivité de Babylon, 3e éd. Rotterdam, Abraham Acher, 1688 I (3 sept. 1686), p. 17, III (1er oct. 1686), p. 69-70, IV (15 oct. 1686), p. 81-96, XIV (15 mars 1688), p. 323, XV (1er avril 1688), XXIII (1er août 1688), p. 546.

34 On peut relever cependant une continuité du thème chez Brousson depuis les événements de 1683 : voir supra note 31 ; voir aussi en 1687-1688, alors que Brousson est réfugié en Suisse, sa Première lettre aux catholiques romains…, 10 mars 1687 (in Lettres aux catholiques romains, Au désert, 1688, p. 8).

35 Outre une dizaine de ses écrits, datés de 1683 à 1694, portant l’adresse typographique « Au Désert » (voir mon article cité note 30), de multiples « lettres » des années 1691-1694, publiées entre autres dans un recueil posthume, sont adressées par Brousson « du désert » (Lettres et opuscules de feu Monsr. Brousson… Utrecht, 1701).

36 Le prédicant « faisoit son séjour dans les bois, sur les montagnes, dans les cavernes et dans les trous de la terre », (-Claude Brousson, Relation sommaire des merveilles que Dieu fait en France dans les Cévennes et dans le Bas-Languedoc…, s.l.n.d [Amsterdam, 1694], p. 41, cf. p. 6-8, 22, 47.

37 Voir Requête à Dieu ou prière générale des fidèles persecutez et massacrez en France pour le service de Dieu, mai 1692, p. 6 (in Pièces pieuses, Au Désert, 1694) ; cf. Instruction pour les exercices de piété, Du Désert, 10 octobre 1693, op. cit., p. 233).

38 La Manne mystique du Désert…, op. cit., t. 1, srmon 1. Reprenant une interprétation allégorique traditionnelle, Brousson identifie l’Église de Jésus Christ à l’Épouse du Cantique des cantiques, interpellée par l’Époux en ces termes : « Ma colombe, qui te tiens dans les fentes de la roche et les cachettes de contremont » (2,14).

39 Ibid., p. 11.

40 Ibid., p. 11-13, (même thème dans l’Interprétation du songe de Louys le Grand, texte écrit par Brousson en avril 1693, publié dans Pièces pieuses, op. cit., p. 16-18).

41 Ibid., p. 14.

42 Ibid. (Cf. Interprétation du songe de Louys le Grand, p. 17).

43 La Manne mystique du Désert…, p. 15.

44 Ibid., p. 14-16.

45 Ibid., p. 18.

46 Ibid.

47 Ibid., p. 30.

48 La Manne mystique du Désert…, t. I, Sermon III, sur Jean X, 4 : « Les brebis mystiques discernant les vrais pasteurs d’avec les loups ravissants ».

49 Voir sa Relation sommaire des merveilles…, op. cit., p. 17-18.

50 Ibid., p. 32-33.

51 Ibid., p. 25.

52 Ibid., p. 62.

53 Dialogue rapporté par Napoléon Peyrat (Histoire des pasteurs du désert, Valence, Marc-Aurel, 1842, l. IV, ch. IV, t. 1, p. 305), qui dit citer une « tradition populaire du Pont de Montvert ». Sur la puissante impression laissée par les paroles d’Esprit Séguier devant ses juges et sur le bûcher, et la légende, orale et écrite, entourant la mort-martyre du « prophète », voir Histoire des camisards, Londres, 1744, II, p. 131, et Charles Bost, « Les « Prophètes » du Languedoc en 1701 et 1702… », Revue Historique, 136, 1921, p. 17-18. Pour une mise en perspective, voir P. Cabanel, « La guerre des camisards entre histoire et mémoire : la perpétuelle réinvention du témoignage », Dix-huitième siècle, n° 39, 2007, p. 211-227.

54 Traduction de Genève (La Bible qui est toute la saincte Escriture du Vieil et Nouveau Testament, Sedan, Jehan Jannon, 1633).

55 D’autres « dernières paroles » du prophète Esprit Séguier, rapportées par d’autres sources, évoquent, elles, des eaux terrifiantes, celles du Tarn qui devaient déborder sur le lieu de l’exécution et celles du psaume 69 (« Relation d’Abraham Mazel », 1708, éd. Charles Bost, Mémoires inédits d’Abraham Mazel et d’Elie Marion sur la guerre des Cévennes 1701-1708, Paris, 1931, rééd. Presses du Languedoc, 1983, p. 14 ; cf. le témoignage de Saltet dans les Papiers Court, cité par Charles Bost, ibid.).

56 À la suite de Brousson et des camisards, Antoine Court a contribué à diffuser le mot de « désert » au-delà du protestantisme méridional, dans une acception clairement martyrologique. Dès 1718, il l’utilise dans ses adresses (« du désert », « au désert ») et dans toute une série d’expressions : « assemblées au désert », « Églises du désert » (et le doublet « Églises sous la croix »), « esprit du désert », « synodes du désert » (autodésignation en usage jusqu’en 1791).

57 Court de Gébelin, lettre à Jean Royer, chapelain du prince Orange et pasteur de l’Église wallonne à La Haye, 30 sept. 1763 (copie conservée à la Bibliothèque de la Société de l’Histoire du Protestantisme français, Ms. 392).

58 Voir BSHPF, 1902, p. 426-427 ; cf Albert Doumergue, Nos garrigues et les assemblées au Désert, Montpellier, Presses du Languedoc, 1993 [1936], p. 156-157.

59 Le théâtre sacré des Cévennes, Londres, 1707. Sur le sens du titre, voir Jean-Paul Chabrol dans la préface de son édition critique de l’ouvrage, Nîmes, Alcide, 2011, p. 203-206.

60 Voir Albert Doumergue, op. cit.

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Table des illustrations

Titre L’Assemblée des protestans de Nismes, gravure de Henriquez (1785) d’après un dessin de Joseph Boze (1780).
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Pour citer cet article

Référence papier

Marianne Carbonnier-Burkard, « Le jardin et le désert, ou le « théâtre sacré » des protestants français (xvie-xviiie siècle) », Diasporas, 21 | 2013, 10-19.

Référence électronique

Marianne Carbonnier-Burkard, « Le jardin et le désert, ou le « théâtre sacré » des protestants français (xvie-xviiie siècle) », Diasporas [En ligne], 21 | 2013, mis en ligne le 01 mars 2013, consulté le 30 avril 2017. URL : http://diasporas.revues.org/250 ; DOI : 10.4000/diasporas.250

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Auteur

Marianne Carbonnier-Burkard

Maître de conférences honoraire à l’Institut protestant de théologie – Faculté de Paris. Ses travaux s’inscrivent principalement dans le champ de la littérature de piété réformée, du xvie au xviiie siècle. Parmi ses publications : Comprendre la révolte des camisards, Éditions Ouest-France, 2008 ; Jean Calvin : une vie, Desclée de Brouwer, 2009.

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